2 - Shamballa « Bienveillance »

Code produit : S - 2 

Tarif 50,00 euros TTC 

Disponibilité en stock

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L'adhésion et les frais de port sont gratuits pour tout achat supérieur à 30,00 euros.

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Le bracelet Shamballa « Bienveillance » est un bracelet pour vous aider à développer votre bienveillance naturelle. Il à été créé pour représenter la deuxième vertu de la Charte d’éthique « Maitriyo ». Celle-ci est : La bienveillance est la richesse du cœur.

Les perles sont enfilées sur trois fils symbolisant les trois consciences. « Conscience matérielle », « conscience de l’espace » et « conscience des cieux ». Le tissage est en coton ciré fushia. Les perles semi-précieuses sont en grenat et les perles en bois sont des perles en bois précieux.

Le grenat est une pierre hautement réénergissante et régénérante. Il revitalise, purifie et équilibre l’énergie, apportant la sérénité ou la passion selon les besoins. Le grenat est un talisman protecteur et plein de gentillesse pour tous les êtres sensibles. Inspire amour, bienveillance et dévouement en stimulant la montée contrôlée de la Kundalini. Pierre d’engagement, le grenat apporte courage, vigueur, force et espoir en dissipant l’énergie négative des chakras. Il favorise la confiance en « soi », contourne l’opposition et écartes les idées obsolètes. Il enseigne la charité et la compassion.  

Votre Bracelet Shamballa est livré dans une boîte à vœux. Celle-ci à été élaborée avec le sceau de « MahaMaitri » en son intérieur. Ce sceau est très puissant. Il vous suffit d’écrire votre vœu (un seul à la fois) sur un petit morceau de papier et de le mettre à l’intérieur de la boîte. Foi et prières accompagneront votre vœux jusqu’à sa pleine réalisation. Quand celle-ci arrive, prenez le morceau de papier, brûlez-le et remerciez la Divinité pour son accomplissement. A présent, vous pouvez « faire un nouveau vœux ».   

Le bracelet Shamballa est un bijou précieux qui complète efficacement une pratique spirituelle. Il habille les poignets aussi bien des hommes que des femmes, ouvre la conscience spirituelle et établit un lien entre la terre et le ciel.

Les Bracelets Shamballa ou Shambhala déclenchent l’intérêt et inspirent à l’ouverture d’esprit. Shamballa Signifie « Conscience Spirituelle » et « énergie de création ». Ce bracelet vient à l’origine du Tibet. Il à comme pouvoir de promouvoir votre bien être. En portant un bracelet Shamballa vous augmentez la possibilité que votre corps et votre esprit se rappelle à l’essentiel.  Dans la mythologie bouddhique, Shamballa désigne en Sanskrit un « Instant de bonheur éternel ».

L'Apprentissage Shamballa donné dans les Centres Shambhala fut fondé en 1976 par Chogyam Trungpa Rinpoché (1939-1987). Nommé d'après le royaume mythique de Shambhala, il propose une voie séculière de la pratique de la méditation et offre des enseignements fondés sur la vision qu'il existe en chacun de nous une source de sagesse éveillée - ou « bonté fondamentale » - que l'on peut découvrir, cultiver et manifester dans notre environnement.

Il est dit que « Shamballa » est le Chakra situé dans le cœur de tous les êtres sensibles.
 La philosophie des bijoux de Shamballa est d’assembler différentes sphères «Terre spirituelle». Elles symbolisent « L'étoile et le coup de foudre » l'énergie créatrice féminine de l'univers ainsi que la puissance de feu masculine au service de la création, qui ensemble font accueil à la mémoire de notre amour infini ainsi qu’à la compassion profondément enracinée en nous et envers les autres.
 

Aucun Shamballa ne ressemble à un autre car aucune pierre n'est identique. Nos cotons cirés, nos boîtes à vœux, nos perles en pierre semi-précieuse et en bois précieux diffèrent suivant les arrivages de nos fournisseurs. Nos Shamballas sont fabriqués en France, puis bénis et placés immédiatement dans leur écrin, afin de préserver les bénédictions dont ils sont porteurs.

Le Shamballa « Bienveillance » et sa boîte à vœux sont déposés sous la marque UAB et ne peuvent être copiés.

L'achat d'un Shamballa "Bienveillance" où d'un autre article, d’un montant minimum de 30 euros, donne droit immédiatement à une adhésion à l’association UAB et à une carte de membre pour l'année en cours. L'association vit uniquement du fruit des adhésions, des dons, des produits et articles qu'elle propose gracieusement. Alors, merci d’avance pour votre immense générosité, pour votre bienveillance salutaire, pour vos partages altruistes et pour votre compassion éclairée.

Tous nos remerciements à « Stewie Wonder » notre photographe pour toute la sensibilité affective qu’il à mise dans la réalisation des photos de nos Shamballas. Son savoir-faire, sa dextérité et son immense compréhension, ont réussit à sublimer nos produits au-delà de toutes nos espérances.

Le présidente Véronique-Arlette le 26 novembre 2014

1 - Shamballa « Amour Universel »

Code produit : S - 1 

Tarif 50,00 euros TTC 

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Le bracelet Shamballa « Amour Universel » est un bracelet pour vous aider à retrouver l’origine de votre Amour Universel. Il à été créé pour représenter la première vertu de la Charte d’éthique « Maitriyo ». Celle-ci est : l’Amour Universel est le plus pur des sentiments humain.

Les perles sont enfilées sur trois fils symbolisant les trois consciences. « Conscience matérielle », « conscience de l’espace » et « conscience des cieux ». Le tissage est en coton ciré rose. Les perles semi-précieuses sont en Rhodochrosite et les perles en bois sont des perles en bois précieux.

La Rhodochrosite représente l’Amour Universel, la Compassion et l’altruisme. Elle élargit la Conscience, intègre le spirituel aux énergies matérielles. C’est une excellente pierre pour le cœur et les relations, spécialement pour les gens qui ne se sentent pas aimés. Cette pierre améliore les relations entre enfants et parents. Mentalement vivifiante, la Rhodochrosite encourage une attitude positive, consolide les états de rêve et la créativité. Symbole de repos de paix et de sérénité pour l’âme, elle représente la béatitude et la contemplation spirituelle.

Votre Bracelet Shamballa est livré dans une boîte à vœux. Celle-ci à été élaborée avec le sceau de « MahaMaitri » en son intérieur. Ce sceau est très puissant. Il vous suffit d’écrire votre vœu (un seul à la fois) sur un petit morceau de papier et de le mettre à l’intérieur de la boîte. Foi et prières accompagneront votre vœux jusqu’à sa pleine réalisation. Quand celle-ci arrive, prenez le morceau de papier, brûlez-le et remerciez la Divinité pour son accomplissement. A présent, vous pouvez « faire un nouveau vœux ».   

Le bracelet Shamballa est un bijou précieux qui complète efficacement une pratique spirituelle. Il habille les poignets aussi bien des hommes que des femmes, ouvre la conscience spirituelle et établit un lien entre la terre et le ciel.

Les Bracelets Shamballa ou Shambhala déclenchent l’intérêt et inspirent à l’ouverture d’esprit. Shamballa Signifie « Conscience Spirituelle » et « énergie de création ». Ce bracelet vient à l’origine du Tibet. Il à comme pouvoir de promouvoir votre bien être. En portant un bracelet Shamballa vous augmentez la possibilité que votre corps et votre esprit se rappelle à l’essentiel.  Dans la mythologie bouddhique, Shamballa désigne en Sanskrit un « Instant de bonheur éternel ».

L'Apprentissage Shamballa donné dans les Centres Shambhala fut fondé en 1976 par Chogyam Trungpa Rinpoché (1939-1987). Nommé d'après le royaume mythique de Shambhala, il propose une voie séculière de la pratique de la méditation et offre des enseignements fondés sur la vision qu'il existe en chacun de nous une source de sagesse éveillée - ou « bonté fondamentale » - que l'on peut découvrir, cultiver et manifester dans notre environnement.

Il est dit que « Shamballa » est le Chakra situé dans le cœur de tous les êtres sensibles.
 La philosophie des bijoux de Shamballa est d’assembler différentes sphères «Terre spirituelle». Elles symbolisent « L'étoile et le coup de foudre » l'énergie créatrice féminine de l'univers ainsi que la puissance de feu masculine au service de la création, qui ensemble font accueil à la mémoire de notre amour infini ainsi qu’à la compassion profondément enracinée en nous et envers les autres.
 

Aucun Shamballa ne ressemble à un autre car aucune pierre n'est identique. Nos cotons cirés, nos boîtes à vœux, nos perles en pierre semi-précieuse et en bois précieux diffèrent suivant les arrivages de nos fournisseurs. Nos Shamballas sont fabriqués en France, puis bénis et placés immédiatement dans leur écrin, afin de préserver les bénédictions dont ils sont porteurs.

Le Shamballa « Amour Universel » et sa boîte à vœux sont déposés sous la marque UAB et ne peuvent être copiés.

L'achat d'un Shamballa "Amour Universel" où d'un autre article, d’un montant minimum de 30 euros, donne droit immédiatement à une adhésion à l’association UAB et à une carte de membre pour l'année en cours. L'association vit uniquement du fruit des adhésions, des dons, des produits et articles qu'elle propose gracieusement. Alors, merci d’avance pour votre immense générosité, pour votre bienveillance salutaire, pour vos partages altruistes et pour votre compassion éclairée.

Tous nos remerciements à « Stewie Wonder » notre photographe pour toute la sensibilité affective qu’il à mise dans la réalisation des photos de nos Shamballas. Son savoir-faire, sa dextérité et son immense compréhension, ont réussit à sublimer nos produits au-delà de toutes nos espérances.

Le présidente Véronique-Arlette le 26 novembre 2014

Shamballa « Maitriyo »

Code produit : S - 0

Tarif 30,00 euros TTC

Disponibilité en stock

Pour passer votre commande, imprimer le bon de commande et le bon d'adhésion.

Et envoyez-nous les deux formulaires accompagnés de votre règlement.

L'adhésion et les frais de port sont gratuits pour tout achat supérieur à 30,00 euros.

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Le Bracelet Shamballa "Maitriyo" est un porte bonheur. Il représente le lien qui unit tous les êtres sensibles entre eux par l'amitié bienveillante et fraternelle. Le "Maitriyo" est le bijou porté par tous les membres de l'association UAB. 

Le Shamballa "Maitriyo" est une représentation symbolique de la Charte d'éthique "Maitriyo". Il manifeste les 19 vertus de celle-ci à développer en « soi », un peu comme une intention sous-jacente en devenir, propice à l’épanouissement général de l’être. Porteur de cette signification en lui, il guide dans la bonne direction, en protégeant comme un talisman.

Les perles sont enfilées sur trois fils symbolisant les trois consciences. « Conscience matérielle », « conscience de l’espace » et « conscience des cieux ». Le tissage est en coton ciré de 7 couleurs suivant votre choix, bleu marine, violet, argent ou blanc, doré ou jaune, rose, bleu ciel, et vert. Orné de trois pierres semi-précieuses, une turquoise intégrale non reconstituée, un quartz rose et un cristal de roche. Les pierres sont de très grandes et très hautes qualités.

Signification des 7 couleurs de coton ciré du Shamballa "Maitriyo":

Bleu marine: "Prises de conscience" majeures en vue d'apaisements, de détente et de sérénité. Profondeur, maternité, enveloppement sont synonymes de détachement, de douceur, et de tranquillité d'esprit.

Violet: Méditation et solitude en vue d'attention, de contemplation, et de concentration. Inspiration, créativité, et réflexion sont synonymes de recueillement, d'épanouissement et d'accomplissement.

Blanc ou argent: Prière et Foi en vue de guérison, de purification, où de régénérescence. Clarté d'esprit, pureté et luminosité sont synonymes d'élévation, de croissance et d'éveil.

Jaune ou doré: Développement des qualités et vertus en vue d'une meilleure énergie vitale, d'un affranchissement,  et d'une transcendance. Volonté, action, et motivation sont synonymes de chaleur, de joie de vivre, et de bonheur.

Rose: Amour universel et compassion en vue d’affirmer sa bienveillance, son amour et son humanité. Partage, fraternité satisfaction et engouement sont synonymes de générosité, d'ouverture de cœur et d'abondance.

Bleu ciel: Joie bonheur et plaisir de vivre en vue de libération, d'allégresse et de félicité. L'enchantement, le rêve et l'expansion sont synonymes de satisfaction, de légèreté et d'aboutissement.

Vert: Végétarisme et écologie en vue de résurrection, de réhabilitation, et de renaissance. Jeunesse, espérance et fluidité sont synonymes de préservation de l'espèce comme de la terre, d’éternel recommencement et de perfectionnement.

Signification des pierres-semi-précieuses:

Le cristal de roche: Le cristal de roche est un symbole de divination, de sagesse et de pouvoirs mystérieux accordés à l'homme. Sa transparence est le plus bel exemple des contraires, car il est à la fois visible et invisible: masse matérielle aux contours définis, lorsque la lumière du soleil le traverse, ses rayons en effacent les contours et rendent le cristal comme sans limite. On dit que le cristal ne serait rien d'autre qu'un fragment détaché du trône de l'être suprême. On l'appelle aussi "Pierre de lumière". On attribut au cristal de roche, le pouvoir de favoriser la vision et la transe. Enfin le cristal dans d'innombrables civilisations à toujours symbolisé le rêve et il à été décrit dans de nombreux contes et légendes, comme une substance magique et mystérieuse."Autour du cristal, le cercle parfait que formaient les devins ne vit pas ce qui s'offrait réellement à leur regard, mais ils perçurent dans ces guerriers d'un autre monde ce qui étaient en eux, leur âme, leur pureté et ils surent que la prophétie s'accomplirait: parmi eux était l'Elu".

La turquoise: Une vieille légende Navajo affirme que la paix universelle n'existera que le jour où tous les hommes porteront une turquoise au poignet gauche. Pierre des sentiments nobles et profonds, elle est le symbole de la paix universelle. Dans toutes les traditions culturelles, qu'elles soient du nouveau monde où de l'ancien, la turquoise est considérée comme une pierre sacrée qui est tombée sur terre. Elle apporte la richesse matérielle et protège du mauvais-œil. Gage d'amitié, de confiance en soi, de fidélité dans les relations solides, elle stabilise l'affectivité. C'est une des pierres les plus positives, à la fois pierre du Ciel et pierre de la Terre. De tous temps, la turquoise à été, une protection qui éloignait l'influence des puissances obscures ou maléfiques et protégeait contre elles. La turquoise à toujours été considérée comme une pierre de vie et de bonne fortune qui à même des propriétés curatives. La turquoise était employée comme un médicament par les indiens.

Le quartz rose: Le quartz rose est la pierre de l'Amour universel et de la créativité. Il donne de la douceur, une tendresse infinie et la paix intérieure. Il guérit les blessures affectives les plus profondes, et toutes les douleurs du cœur. Cette pierre sensibilise aux joies et compense les carences de l'enfance. Le quartz rose favorise la communication et l'Amour. C'est la clef de voute des initiations. Il est souvent appelé "rubis de bohème". C'est un emblème de sagesse très puissant, de discernement et d'organisation fraternelle. Sa couleur secondaire, émanant du blanc et du rouge, lui confère un pouvoir Divin, celui d'épurer l'âme, de protéger le corps et l'esprit des perversions de toutes natures. Lors de la méditation, on utilise le quartz rose, sur le chakra solaire, car il ouvre l'esprit et amène la compassion et l'humanisme. C'est la pierre par excellence du bonheur conjugal. Elle adoucit les personnes trop sévères, développe l'activité spirituelle en apportant de la compréhension.

Votre Bracelet Shamballa est livré dans une boîte à vœux. Celle-ci à été élaborée avec le sceau de « MahaMaitri » en son intérieur. Ce sceau est très puissant. Il vous suffit d’écrire votre vœu (un seul à la fois) sur un petit morceau de papier et de le mettre à l’intérieur de la boîte. Foi et prières accompagneront votre vœux jusqu’à sa pleine réalisation. Quand celle-ci arrive, prenez le morceau de papier, brûlez-le et remerciez la Divinité pour son accomplissement. A présent, vous pouvez « faire un nouveau vœux ».

Le bracelet Shamballa est un bijou précieux qui complète efficacement une pratique spirituelle. Il habille les poignets aussi bien des hommes que des femmes, ouvre la conscience spirituelle et établit un lien entre la terre et le ciel.

Les Bracelets Shamballa ou Shambhala déclenchent l’intérêt et inspirent à l’ouverture d’esprit. Shamballa Signifie « Conscience Spirituelle » et « énergie de création ». Ce bracelet vient à l’origine du Tibet. Il à comme pouvoir de promouvoir votre bien être. En portant un bracelet Shamballa vous augmentez la possibilité que votre corps et votre esprit se rappelle à l’essentiel.  Dans la mythologie bouddhique, Shamballa désigne en Sanskrit un « Instant de bonheur éternel ».

L'Apprentissage Shamballa donné dans les Centres Shambhala fut fondé en 1976 par Chogyam Trungpa Rinpoché (1939-1987). Nommé d'après le royaume mythique de Shambhala, il propose une voie séculière de la pratique de la méditation et offre des enseignements fondés sur la vision qu'il existe en chacun de nous une source de sagesse éveillée - ou « bonté fondamentale » - que l'on peut découvrir, cultiver et manifester dans notre environnement.

Il est dit que « Shamballa » est le Chakra situé dans le cœur de tous les êtres sensibles.
 La philosophie des bijoux de Shamballa est d’assembler différentes sphères «Terre spirituelle». Elles symbolisent « L'étoile et le coup de foudre » l'énergie créatrice féminine de l'univers ainsi que la puissance de feu masculine au service de la création, qui ensemble font accueil à la mémoire de notre amour infini ainsi qu’à la compassion profondément enracinée en nous et envers les autres.
 

Aucun Shamballa ne ressemble à un autre car aucune pierre n'est identique. Nos cotons cirés, nos boîtes à vœux, nos perles en pierre semi-précieuse et en bois précieux diffèrent suivant les arrivages de nos fournisseurs. Nos Shamballas sont fabriqués en France, puis bénis et placés immédiatement dans leur écrin, afin de préserver les bénédictions dont ils sont porteurs.

Le Shamballa « Maitriyo » et sa boîte à vœux sont déposés sous la marque UAB et ne peuvent être copiés.

L'achat d'un Shamballa "Maitriyo" où d'un autre article, d’un montant minimum de 30 euros, donne droit immédiatement à une adhésion à l’association UAB et à une carte de membre pour l'année en cours. L'association vit uniquement du fruit des adhésions, des dons, des produits et articles qu'elle propose gracieusement. Alors, merci d’avance pour votre immense générosité, pour votre bienveillance salutaire, pour vos partages altruistes et pour votre compassion éclairée.

Tous nos remerciements à « Stewie Wonder » notre photographe pour toute la sensibilité affective qu’il à mise dans la réalisation des photos de nos Shamballas. Son savoir-faire, sa dextérité et son immense compréhension, ont réussit à sublimer nos produits au-delà de toutes nos espérances.

Véronique-Arlette présidente de l'UAB le 22 Novembre 2014 

Pack étudiant spirituel

Être un cœur Créateur

Exercice de méditation (Décembre 2014)

Exercice sur l’Air et l’Ether

Concentration et respiration transforment l’air en éther.  La concentration est le complément de la respiration, ensemble ils deviennent un « Pouvoir » qui accompagne l’être sur le chemin de la réussite et une « énergie »  qui guide le méditant sur les hauteurs spirituelles. Quand le matériel s’unit au spirituel l’être s’épanouie dans le bonheur et la considération.

La concentration joue un rôle extrêmement important dans toute notre vie. Se concentrer demande de focaliser toute notre énergie sur un seul et unique point précis. Cette force de la volonté est mise à disposition des buts que nous souhaitons atteindre dans notre vie. C’est elle qui va faire que nous réussirons nos objectifs où pas. C’est pourquoi, il convient de développer notre concentration le plus possible afin qu’elle devienne un « pouvoir » ou plutôt un outil indispensable à la réalisation de nos objectifs. Cette aide indéniable fera toute la différence entre nous et les autres. Prendre conscience du besoin de développer cette qualité de l’esprit est une prise de conscience majeure dans l’existence d’un être sensible.    

La respiration est le premier « souffle vital » du nouveau né. Par cet acte, la vie prend la forme du corps, puis donne du corps aux sentiments, puis des sentiments à notre vie et devient un élément indispensable à notre bien-être. Le souffle vital est l’énergie qui nous tient en vie et qui nous relie aux autres et à l’Univers. Le corps de la respiration est une machine bien huilée qui fonctionne toute seule. Prana est la montée, quand le souffle gonfle les poumons et que la cage thoracique s’agrandit vers les hauteurs. Apana est la descente, quand l’air est chassé en dehors des poumons et que la cage thoracique s’affaisse vers le bas. Vyana est la distribution, la circulation et la rétention du souffle. Udana est le bruit de l’énergie du souffle, la cohésion entre les énergies matérielles et subtiles, la transformation de la nourriture en énergie. Samana récupère ses énergies transformées en quelque chose de plus subtil, soit l’air de la respiration transmuter en Ether.

La qualité de l’air, la qualité de la concentration et la qualité de la liaison des deux sont aussi importante l’une que l’autre. Savoir respirer est un facteur, de bien-être, de joie et de bonheur. L’attention, la persévérance et la maîtrise de soi fixent ensemble l’esprit sur un point précis et le maintiennent dans la durée, jusqu’à l’aboutissement du projet.

La méditation devient alors un travail qui développe la puissance de l’esprit. Transformer « l’air » en « éther » c’est devenir aussi puissant qu’un fakir. Cette énergie est capable de beaucoup, comme  de soulever un « yogi » si elle est contrôlée et dirigée dans un but précis. Celui qui sait utiliser sa respiration, transformer l’air en éther et fixer cette énergie sur un point précis,  sans la laisser dévier, sans rien perdre de cette précieuse énergie, décuple sa puissance d’action et multiplie ce rayonnement par mille. 

Dans les exercices de respiration, l’étudiant recherche tout d’abord la relaxation et la détente du corps. Mais le corps de la respiration va passer par plusieurs stades, passer de la respiration abdominale, puis relâcher le diaphragme et s’inverser.  La respiration abdominale normale favorise la relaxation du haut du corps. En méditation la respiration doit être fluide, calme, régulière, profonde, comparable au "déroulement d'un fil de soie". On harmonise au maximum la respiration, en contrôlant l’inspire et l’expire. L'expiration dans certains moments peut être longue et profonde pour évacuer l'air. Puis, l’inspiration sera très courte et saccadée pour une bonne ventilation. La régulation de la respiration à pour but d'augmenter la détente corporelle pour un échange interne plus profond.

Exercice pratique

Apprendre à se « concentrer » sur le « corps de respiration », à se retirer « ici » sur ce point précis, afin de transformer l’air en éther.  L’énergie qui en découlera purifiera le corps, le cœur et l’esprit du méditant dans un premier temps, puis servira pour d’autres choses ensuite. Réaliser cet exercice méditatif tous les jours pendant 1 mois.

Exercice/ Allier sa respiration et sa concentration dans un même objectif, celui de réussir sa vie.

Ajuster votre coussin de méditation afin d’être installer relativement droit et détendu. Vos mains sont rassemblées délicatement sur vos cuisses, main droite dans la main gauche, les deux pouces se touchent.  Relâchez vos épaules afin que votre poitrine soit dégagée. Ajustez l’angle de votre tête pour que la nuque soit détendue. Votre menton sera légèrement rentré. Fermez délicatement les yeux, et détendez chaque partie de votre corps l’une après l’autre, afin que votre corps soit complètement décontracté. Vous êtes maintenant prêt à entreprendre votre méditation.

Laissez-vous absorber dans le va et vient du souffle, en gardant une respiration naturelle et détendue. N’essayez pas de contrôler votre respiration, laissez-vous plutôt absorber en elle. Concentrez-vous sur cette respiration libre de toute volonté. L’air entre par votre nez, passe dans l’arrière gorge, traverse votre cage thoracique, passe par le diaphragme, puis arrive dans votre ventre, dans votre centre, dans votre grotte intérieure. Vous sentez votre abdomen se remplir complètement.  Ici, il y a un temps d’arrêt, l’air prend possession du lieu puis une inversion se produit, et l’air repart en sens inverse, remonte à travers le diaphragme, et franchit toutes les étapes antérieures. Quand il arrive en haut, il y a un autre temps d’arrêt, l’air est comme suspendu en l’air, puis il repart en sens inverse.

Dans ce corps de respiration, l’air monte et descend le long d’un fil invisible. Ce fil maintient votre corps accroché avec les forces spirituelles subtiles.  Gardez bien votre concentration sur ce fil invisible, sur votre respiration, sur cette machine qui vous maintient en vie. Voyez cela sans essayer de contrôler, juste en observant, les respirations courtes, celles qui sont longues, et cette machine parfaitement huilée qui fonctionne parfaitement. Votre respiration est indépendante de votre volonté, elle vous calme et vous relaxe au plus profond de vous-même. Elle est en train de transformer votre air en éther beaucoup plus aérien et vous élève inexorablement vers d’autres horizons beaucoup plus subtils, beaucoup plus spirituels, beaucoup plus imperceptibles. Votre perception augmente en même temps que votre corps de respiration augmente aussi. Gardez bien votre concentration sur votre corps de respiration qui augmente aussi. Devenez ce corps de respiration qui s’intensifie. Votre énergie augmente en même temps que votre concentration. Votre ventre monte et descend et votre énergie augmente avec. Maintenez votre concentration ici, dans cet espace, dans votre ventre, dans votre grotte intérieure, là où vous n’êtes plus que de l’énergie vitale. Restez ici autant que vous le pouvez, puis sortez de cet espace en paix et en harmonie avec l’univers.

La respiration et la concentration sont la base d’une vie saine et épanouie. Tout ce que vous avez besoin est en vous. Un puit inépuisable est à votre disposition, une source énergétique extrêmement puissante est à développer. Cet exercice vous aide à développer votre concentration, à retrouver des sensations d’enfant et des émotions naturelles et saines. La vie est en vous, un précieux cadeau, une énergie vitale à maintenir en vie. Le gage de votre réussite réside ici.   

Commencez cet exercice pendant 15 minutes minimum. Puis augmentez de 5 minutes chaque semaine. A la fin du mois, vous atteindrez les 30 minutes et votre « air » se transformera inévitablement en « éther » plus subtil.

Très bonne méditation 

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire. 

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment 

Véronique-Arlette 

ღ Namasté ღ

Extrait des Packs étudiants « Être un cœur créateur »©Véronique-Arlette 2012 

Livre protégé par un Copyright intégrant le texte et les images

¯˜ »*°•*♥*•°* »˜¯

Pack étudiant spirituel

Être un cœur créateur

Exercice « Conscience» (Décembre 2014)

 Illusion et vérité

C’est en prenant Conscience du mensonge et de l’illusion, que nous prenons Conscience de la vérité. 

Quand certaines personnes veulent donner une image d’elle-même qu’elles sont loin de détenir, pendant que d’autres affichent leurs vérités en pleine lumière sans peur du « quand dira t-on », nous comprenons que l’illusion et la vérité se côtoient à l’intérieur même du même monde.  Si nous sommes profondément honnêtes, nous nous sentons perdu avec ceux qui alimentent un besoin constant de cacher leur propre vérité derrière une façade flamboyante. Cette mascarade prend tout son sens, quand elle est dans l’air du temps, comme une illusion de réussite qu’il convient d’afficher largement, avant même d’y être parvenu. Afin de devenir quelqu’un, les stratagèmes offrent l’opportunité de raconter une histoire et d’alimenter la polémique, en vue de devancer cette fameuse prospérité sociale. Mais, cette apparence trompeuse peut-elle donner l’illusion jusqu’au bout ? La vérité ne risque telle pas de se montrer un jour où l’autre et les autres ne risquent-ils pas d’être déçus par ce mensonge plus que grossier ? Pourquoi, certaines personnes ont-elles besoin de se montrer « autre chose » que ce qu’elles sont en réalité ? Ne risquent-elles pas de se perdre dans les illusions ? Le problème majeur n’est-il pas qu’a force d’illusion, elles nous imaginent une vie qui ne serait pas comme elles voudraient la voir elles-mêmes ? Il est vrai que notre vie peut parfois engendrer des fantasmes dans la tête des autres. La masse d’information est parfois tellement grande, chacun projetant ses désirs sur le monde, les attentes sont aussi de plus en plus colossales, que la vérité est difficile à démasquer.  L’espérance se transforme en féérie, l’amusement en enchantement, les fantasmes en aveuglement, la fantaisie en fiction, le charme en trompe l’œil, l’irréel en leurre, la manipulation en magie, le songe en hallucination, et le mythe en imposture. Chacun à un degré très précis d’attente et de reconnaissance, et tout le monde imagine sa vie vers un futur flatteur à souhaits. Les apparences sont si importantes dans ce monde où l’argent, la réussite et le statut social sont des valeurs en constante progression, que l’être est outrageusement exposé comme un trophée, et guidée vers un chemin ascensionnel. Le malheur c’est que tout le monde n’est pas engagé sur cette voie ascensionnelle et que les désillusions frappent les êtres en plein cœur. Le voyage s’arrête ici pour eux et la mascarade prend le relais. La beauté n’est plus qu’une question de dollars, de flambant, et de clinquant surtout. Les gens ne retiennent de vous que votre tête, en tête des sondages, et si vous ne faites rien d’autres pendant tout le reste de l’année, ils ne veulent pas le savoir. Seul, le succès en matière de chiffres sonnants et trébuchants leur parle. C’est pourquoi « l’illusion » est si souvent utilisée. Jusqu’au jour où le masque tombe et que les gens découvre autre chose que ce qu’ils avaient imaginés. L’actualité est là pour remettre les compteurs à leur juste place.  Les êtres aiment vivre en réussissant financièrement, ils aiment qu’on parle d’eux avec des éloges et ont une très haute opinion d’eux la plus part du temps. Mais qu’en est-il des autres. Ceux qui restent sur le carreau, au chômage, au RSA, et sans vraie situation personnelle ? Ceux là n’ont pas besoin d’illusion, la vérité est déjà bien assez difficile à vivre.

Alors d’autres préfèreront le cache-cache, qui est une autre manière de vivre heureux et tranquille, dans son propre monde loin de toute cette esbroufe. Pour eux, le besoin de vérité est plus fort que tout le reste. Leur vie ne ressemble pas à celle de Monsieur tout le monde. Leur vérité n’est pas celle des autres parce qu’ils sont tout simplement unique en leur genre. Tout est une question de niveau de conscience. La plus part du temps, cette vérité là n’aime pas se dévoiler, elle se cache derrière un habit blanc pour vivre sa vie en toute liberté. Comme on dit, la lumière n’a nulle besoin d’illusion, elle ne craint pas l’ombre ni les obscurcissements, en cela elle n’est que pure vérité. La nature est naturelle, vraie, authentique et surtout véridique en « soi », c’est la clef de la joie et du bonheur.  

Alors essayez de vivre constamment éclairé par la lumière de la vérité tout en vous préservant de la bêtise de la tromperie. De toute façon, il n’y aurait que vous pour payer les pots cassés.

Exercice

Prendre conscience des choses est un exercice pour ouvrir notre esprit sur des choses qui lui sont totalement étrangères. Mais cette ouverture peut se produire de multiples façons. Parfois cette prise de conscience est facile et salutaire,  mais la plupart du temps, elle est difficile et obligatoire.  Notre conscience individuelle ou collective à parfois besoin d’éclaircissements violents pour résoudre les adéquations de la vie. Il faut dire que la conscience n’est pas dualitaire mais qu’elle essaie toujours de trouver l’unité dans toutes les circonstances.  En préparant notre conscience, en la guidant sur le chemin de la découverte et de l’évolution, en l’aidant avec des exercices appropriés, nous l’éduquons. Ainsi les prises de consciences deviennent beaucoup plus douces, et beaucoup plus adaptés à notre mode de vie.

Voici les questions

Lisez toutes les questions et laissez les agir en vous pendant quelques jours. Puis, faites un résumé de 10 lignes minimum pour répondre à chaque question.  Laissez mariner quelques jours, puis relisez-vous, pour comprendre ou vous en êtes, dans la prise de conscience de cet exercice. Vous pouvez refaire cet exercice dans quelques mois, pour voir ou en est votre évolution. Quand on ouvre une porte à l’esprit, il continue sa progression dans toute la pièce, souvent à notre insu.   

1/ Quelle est votre manière de vivre ? Préférez-vous la pleine lumière de la vérité sur vous, sur votre vie et sur votre mode de vie ? Vivez-vous en pleine lumière sans rien à cacher ?

2/ Que pensez-vous de l’illusion ? L’utilisez-vous vous-même pour masquer certaines choses de votre personnalité ou de votre vie ? Vivez-vous dans l’illusion de certaines choses ?

3/ Croyez-vous que vous vous imaginez plein de choses merveilleuses et extraordinaires sur la vie de ceux que vous aimez et sur les stars en général ? Croyez-vous qu’ils sont plus heureux et dans le bonheur que vous ? Pensez-vous qu’ils ont des choses épouvantables à cacher ?

4/ Êtes-vous de ceux qui alimentent un besoin viscéral de révélations, de scandales, de découvertes sur la vie des grands de ce monde ? Pensez-vous qu’ils sont comme nous,  plus simples qu’on ne le croit ? 

5/ Que pensez-vous des personnes qui vivent complètement dans l’illusion ? Sont-ils très malheureux et quels sont leurs problèmes selon vous ?

 Très bon travail 

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire. 

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment 

Véronique-Arlette 

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants « Être un cœur créateur »©Véronique-Arlette 2012 

Livre protégé par un Copyright intégrant le texte et les images 

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Pack étudiant spirituel

Être un cœur créateur

Module proposition d’étude de texte sacré (Décembre 2014)

Les 5 poisons du Bouddhisme

Dans le Bouddhisme, les cinq sagesses dont nous avons parlé le mois dernier, correspondent aux cinq poisons où souillures de l’esprit. Ce qu’il faut comprendre ici, c’est que le simple fait que « l’esprit » se penche dans une direction où une autre, est un facteur de perturbation de l’esprit d’éveil. Les cinq poisons sont le désir, la colère, l’orgueil, la jalousie, et l’ignorance. Ces souillures sont considérées comme des émotions qui agitent l’esprit. Quand  l’esprit de l’être est agité par l’un où l’autre de ces cinq poisons, il produit inévitablement du karma négatif. Quand l’être travaille à redresser ses penchants, il produit un Dharma positif. Le but de la méditation, du yoga, où de la pratique d’une discipline spirituelle est d’aller contre les mauvaises tendances, de devenir plus participatif, plus volontaire, plus résistant, pour redresser donc devenir plus droit, en accompagnant son esprit dans une discipline spirituelle. Celle-ci nous permettant de « sortir » en quelque sorte du négatif. Entrer dans un nouvelle discipline et maintenir cet apprentissage demande un investissement certain et du temps. Développer ses qualités grâce aux antidotes neutralise les cinq poisons. L’emprise des impuretés sur l’esprit est anéantie par une discipline spirituelle régulière, l’utilisation des antidotes dans la vie quotidienne, et une expérimentation journalière. L’entraînement est toujours gage de réussite.

Les Cinq poisons qui souillent l’esprit humain sont : 

 

1.  Le désir où attachement, sa couleur est le rouge, sa direction est l’Ouest, son antidote est la méditation sur la dépendance.

2.  La colère où haine, sa couleur est le bleu, sa direction est l’Est, son antidote est la méditation sur l’Amour compatissant.

3.  L’orgueil où Amour-propre, sa couleur est le jaune, sa direction le Sud, son antidote est de donner de l’importance aux autres.

4. La jalousie où Ombrage, sa couleur est le vert, sa direction est le Nord, son antidote est de se réjouir de la réussite et du bonheur des autres.

5. L’Ignorance où Non-savoir, sa couleur est le blanc, sa direction le Centre, son antidote est la méditation sur les 12 causes interdépendantes.

Pour l’enseignement du Bouddha, les cinq émotions perturbatrices sont considérées comme des « Sagesses » qu’il convient de purifier complètement afin d’accéder à l’éveil parfait. Ses émotions ne doivent pas « être refoulées » mais au contraire assainies afin de retrouver leur nature primordiale. C’est pourquoi, elles seront toutes acceptées en « soi » par l’aspirant, donc reconnu comme telles à l’intérieur même de chacun. C’est alors qu’un travail de déracinement profond permettra leur éradication complète.

A chaque poison correspond donc une sagesse à développer ou retrouver en « soi ».

1.    Le désir devient un « besoin » ou plutôt une dépendance douloureuse pour quelque chose d’extérieur afin de se sentir bien. Par exemple, un besoin d’amour de l’autre, un besoin de tendresse, de compliments, de reconnaissance, de drogue, d’alcool, de sexe, de consommation, afin de se sentir exister, etc. La sagesse qui lui correspond est la sagesse de l’Amour, de la compassion, et de l’empathie. Bref, une sagesse qui prend en compte son « manque » d’amour et son « manque » de connaissance. Cette ignorance (vide intérieur) franchie et reconnue en « soi », agit comme une évidence, et facilite l’ouverture envers tous les autres êtres sensibles. En effet, chaque être humain est en quelque sorte en « manque d’amour » et en « manque de connaissance » sur bien des sujets. L’être ne peut pas avoir toute la connaissance en lui tout seul. Cette connaissance est partagée entre nous tous et nous en détenons tous une parcelle. Ensemble nous formons l’univers. C’est cette « prise de conscience » qui permet à l’Amour et à la Compassion d’émerger en nous. Nous sommes tous UN, à la fois unique et tous semblables. Nous dépendons les uns des autres, nous sommes relier entre nous et ensemble nous formons l’humanité. Nous trouvons notre chemin grâce à notre solitude mais nous ne sommes pas « seul » pour y arriver. Autour de nous, les autres nous aident en cela, comme nous aidons les autres aussi. Chaque « vide existentiel » trouve sa solution grâce à l’aide des autres. la Sagesse du Dharmadhatu représente la pureté intérieure primordiale de chacun et du tout. Elle était là avant nous et sera encore là après nous. Elle remplie le cœur existentiel de tous les êtres sensibles, les aides à évoluer dans leur vie, sur le chemin de l’Amour, de la compassion et de l’empathie. Elle permet d’aimer, de comprendre et de remplir notre mission de vie ici sur terre. La sagesse du Dharmadhatu est ce centre vers lequel nous devant retourner, le lieu d’origine de toutes les autres sagesses, le point d’éveil et de libération de l’être.

2.    La colère devient un moyen d’imposer son point de vue, de contrôler, d’avoir l’emprise sur, de s’indigner, de refuser, de s’opposer, de se protéger surtout, etc. Comme l’être est en pleine construction intérieure, il n’est pas encore très solide, souvent il a du mal à imposer ses propres choix, et vivre avec les avis des autres et les pressions extérieures sont « difficiles ». Son noyau propre est en train de se structurer, de se renforcer, et de se solidifier. En même temps, il apprend à affirmer sa personnalité, à développer ou retrouver son savoir, à acquérir de la technicité et doit évaluer et partager ce « savoir faire » avec les autres. Alors ici, les egos s’affrontent et les prises de « pouvoir » s’intensifient. Entre « connaissances », l’amour et la compassion ne sont pas toujours au rendez-vous et la coexistence est ardue. Vivre ensemble s’apprend tous les jours, l’espace est vaste et il y a de la place pour tout le monde malgré que certain pensent le contraire. Vivre et s’affirmer au milieu des autres est un chemin plein d’embûches. Chacun à ses propres problèmes à résoudre, chacun à des revendications à formuler, et tout le monde doit faire un effort d’intégration au sein du groupe. Les conflits aident les êtres sensibles à devenir plus aimant, plus compatissant, plus autonome, et plus sociable. En trouvant des solutions à leurs problèmes, les êtres sensibles grandissent au cœur du monde en privilégiant l’amour, la joie de vivre et le bonheur. La Sagesse semblable au miroir les aide en cela puisqu’elle leur offre l’opportunité de profiter de cette vie pour s’élever spirituellement. La colère correspond à la passion qui se transforme, au discernement qui se développe en toutes circonstances, à la vivacité intellectuelle qui se développe et s’intensifie dans le perfectionnement et surtout à un engagement indispensable au maintient de l’équilibre et de l’harmonie sur tous les plans. Le détachement découle progressivement, et la colère laisse la place au calme intérieur.

3.    L’orgueil devient une parade pour masquer un manque, soit d’amour, soit de compassion, soit de travail sur « soi ». Par manque d’intérêt, d’investissement, de développement,  de connaissance, de qualité, etc. La personne refuse de se sentir inférieure à, moins forte que, moins grande, moins compatissante, plus ignorante, etc. Son manque de confiance en elle, vient de ce « manque » qui est en train de se manifester de plus en plus. A force, elle comprend qu’elle doit faire quelque chose pour remplir ce déficit. Mais surtout, elle apprend à se servir de cette faiblesse comme une béquille pour changer. Reconnaître en « soi » un défaut, un vide ou encore une déficience n’est pas facile. Mais c’est seulement quand cette faiblesse est reconnue, qu’elle peut être acceptée, puis dépassée. Reconnaître que les autres sont plus que nous, c’est accepter consciemment d’être dépassé par plus vaste que « soi ». Mais c’est aussi et surtout profiter de ces immenses connaissances misent à notre disposition pour évoluer. La sagesse est surtout une question d’élégance, de partage, et d’Amour du tout. C’est là que la Sagesse de l’égalité et de l’identité propre à chacun intervient.  Nous sommes tous des êtres extraordinaires, nous sommes tous égaux dans l’apprentissage, tout en ayant une identité propre et personne ne peut remettre en cause cette affirmation. De cette prise de conscience naît une grandeur d’âme extraordinaire et aussi vaste que l’infini. Nous nous enrichissons mutuellement, nous progressons sur la voie grâce à notre ouverture sur les autres, nous nous élevons ensemble grâce aux uns et aux autres si nous acceptons de partager nos trésors. Ici, la sagesse de l’égalité et de l’identité prend toute sa dimension dans le fait de « donner » de l’importance aux autres, de les accueillir en « soi », de les chérir, de les comprendre, de les écouter, de leurs donner des outils pour développer leurs qualités,  de recevoir tout ce qu’ils ont à donner, de mettre en lumière leurs « dons », leurs efforts, leurs savoirs et de soutenir leurs actions. Cette sagesse est dans le partage des connaissances, des savoir-faire, des savoir-être, des savoir vivre. Nous ne sommes pas supérieurs aux autres, il ne doit y avoir aucun mépris envers les autres êtres sensibles dans notre nature propre, dans nos démarches et dans nos actions. La confiance en « soi » est une question d’éducation, le résultat d’un travail conséquent sur nous-mêmes, mais également d’un investissement honorable auprès des autres.

4.    La jalousie est une question d’ombrage ou plutôt un besoin inconsidéré d’occuper l’espace conquit par soi-même. L’être ne supporte pas d’être remis en cause dans ses propres fondations, sur son terrain, dans ses convictions profondes, par quelqu’un d’autre. Il à réussit à construire sa base tout seul et sans aucune notice et maintenant il entend bien progresser pour arriver tout en haut. Alors, il est prêt à tout et parfois à dégommer les audacieux  qui voudraient en découdre avec lui. Il n’apprécie pas ceux qui voudraient passer devant lui ou s’accaparer ses biens. Son efficacité, son action graduée, sa pratique, et son réalisme doivent maturer tous les jours davantage afin de dépasser la peur, les doutes, et le scepticisme. Sa confiance et son courage ont déjà réalisé tant de choses aux prix de nombreux sacrifices alors il entend maintenir son espace coûte que coûte. Pourtant le détachement est obligatoire pour avancer plus en avant sur la voie de l’éveil. Celui-ci doit être complet et entier, et la jalousie n’est qu’un attachement supplémentaire dont il convient de s’affranchir. C’est ici que la Sagesse discriminante intervient en cela qu’elle unifie l’être fragmenté en une seule et unique chose. L’individu doit s’ouvrir sur l’infini, et devenir « UN » avec tout l’univers tout en conservant son individualité. Cette connexion est un passage sur une autre dimension beaucoup plus subtile. Dans l’invisible, une autre manière d’être et d’aimer est demandée. Ce partage est indispensable à l’évolution spirituelle de chacun. L’audition, la réflexion et l’expérience personnelle viennent finaliser le développement de la finesse de cet esprit là.  La sagesse discriminante n’a nulle besoin de prendre toute la place pour s’épanouir et exister complètement. Elle se dissout dans le tout comme dans une scène à l’œuvre parfaite. L’être trouve finalement sa place au cœur du puzzle qu’est l’univers sans perdre son identité propre. Savoir se fondre dans la masse au point de faire partie intégrante du tableau, en pleine contemplation de  cette unité, tout en comprenant la diversité de chacun.  

5.    L’ignorance est une question de non savoir, une absence de connaissance, un blanc sur l’intellectuel. Ce n’est pas de la débilité où de la bêtise, mais simplement un vide à combler. Toutes les choses sont interdépendantes et reliées entre elles. L’ignorant ne sait pas cela, il ne peut pas en parler, ni défendre son point de vue sur le sujet car il méconnait cette vérité. Alors, il se moque, plaisante, émet des doutes, s’intéresse à autre chose, ou passe son chemin. Ne pas « savoir » n’est pas une tare, mais juste un manque d’information. Souvent, certains êtres ont honte de ne pas avoir toute la connaissance qu’il souhaiterait obtenir. L’humilité est gage de sagesse. Pourtant c’est en reconnaissant ce manque de connaissance sur un sujet bien précis que ceux qui savent nous éclairent immédiatement de leur chandelles. C’est pourquoi nous devons toujours nous entourer avec des êtres qui nous sont supérieurs, qui sont plein de sagesse, qui ont une connaissance étendu et qui souhaitent la partager avec le plus grand nombres d’êtres sensibles. C’est ici qu’intervient la Sagesse toute accomplissante, celle qui nous encourage à « offrir » notre propre savoir aux autres. Se vouer au bien-être des autres, vouloir leur élévation matérielle et spirituelle, souhaiter qu’ils deviennent autonome, aspirer à leur accomplissement, est un bien pour l’humanité toute entière. Cette sagesse agit naturellement, avec spontanéité, libre de toute attache, elle trouve des moyens habiles pour favoriser la compréhension de tous les êtres sensibles, elle les aide à franchir les obstacles, guide leur avancement sur la voie, parce qu’elle souhaite le bonheur et l’éveil de tous.  Elle sait au fond d’elle-même que c’est dans un ensemble que le monde avance. Dans la contemplation de tous et grâce à la méditation, cette sagesse œuvre en permanence pour le bien universel. Ses champs de conscience sont vastes et variés, car ils sont complètement purifiés et unifiés. Elle voit spontanément tout ce qui doit être fait et élève tout ce qu’elle peut jusqu’à la source de l’inconditionné.

L’étude des textes sacrés est le véhicule de la compréhension.

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Très bon travail

Par l’étude le disciple oriente son esprit dans la bonne direction, celle de la sagesse suprême. 

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants « Être un cœur créateur »©Véronique-Arlette 2012

Livre protégé par un Copyright intégrant le texte et les images

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Méditation Vijranavadin

Être un cœur créateur

Pleine lune du 6 décembre 2014

De 21h à 22h (heure française)

Mantras et chants universels de 11h à 12h (Heure Française)

Cette méditation collective/mondiale est ouverte à tous les êtres,  débutants ou confirmés. Peut importe votre religion puisque nous sommes tous frères et sœurs. Peut importe si vous n’êtes d’aucune religion, si votre cœur déborde d’amour, soyez les bienvenus. Elle débute par 30 minutes de préparation, puis 30 minutes de méditation. Vous pouvez la raccourcir ou la prolonger si vous le souhaitez. Dans un souci de purification et de pureté, il est conseillé de s’habiller en blanc, car cette couleur exprime la « pureté » libre de tous les voiles de l’esprit.  Elle s’adresse à tous les êtres sensibles et se pratique  seul ou en groupe, ou que vous soyez sur la planète terre. C’est le simple fait d’être connecter tous ensemble au même moment qui augmente l’envergure de nos possibilités.

L’Amour Inconditionnel, la Bienveillance, le Partage, et la Fraternité sont les outils indispensables à cette méditation. Mais une seule de ces quatre qualités suffit pour entreprendre et participer à cette initiative collective.

Vijranavadin ou Voie de la « Conscience Universelle »

Le méditant de la Conscience Universelle est un cœur créateur, un porteur de lumière, qui brille dans le monde entier, pour éclairer, guider et guérir tous les êtres sensibles. C’est avec son Amour Bienveillant qu’il illumine chaque être sans discrimination, distribuant une grande quantité d’Amour à travers chaque pensée, chaque geste et chaque action. Cette affection chaleureuse irradie naturellement comme « mille soleil » à travers lui,  fruit d’une « pratique » intensive et régulière.

Cette « méditation de la Conscience Universelle » permet d’ouvrir pleinement les portes du cœur, pour laisser s’exprimer tout le potentiel qui existe à l’intérieur de chaque être. L’« éveil » est un état d’être qui s’éveille doucement à la Conscience, grâce à une purification complète du cœur et un contrôle du mental, pour atteindre à la source de son « être ». Un éclaircissement s’effectue graduellement sur les différents niveaux de Conscience, puisque le méditant travaille à nettoyer son mental des pensées négatives. De plus et en même temps, il développe la culture de l’Amour Inconditionnel et la compassion envers tous les autres êtres.  En entraînant son cœur  régulièrement dans la vibration intensive de cette forme d’amour, il décrasse  son mental des souillures de l’esprit  et éclaire son être dans des « prises de conscience » clarifiées, extrêmement vives. Au bout d’un certain temps, une ouverture se produit alors à l’intérieur du cœur, résultat d’un cheminement en pleine conscience, et fruit d’une libération épanouissante. En parallèle, se profile une acceptation des conditions de tous les êtres, qui cheminent tous dans la même « souffrance». Assez rapidement, la compréhension s’installe d’elle-même et le méditant de la Conscience Universelle, l’observateur des êtres, des choses et de l’univers tout entier, prend Conscience qu’il dispose du « moyen/remède », pour sauver son « être » et tous les autres « êtres » de cette servitude commune. Cette perle miraculeuse est L’Amour universel caché dans chaque cœur, dans chaque être, et dans chaque parcelle de tout l’univers. L’être peut « voir » que cet Amour est présent dans chacun de ses gestes, dans chacun de ses actes et dans chacune de ses pensées, pour autant que l’être souhaite « Aimer » et non « blesser ». Mais l’Amour du méditant doit encore devenir « Inconditionnel » et se purifier de toutes traces et  de toutes projections de désirs d’exclusivités, d’attentes personnelles et d’espérances démesurées. C’est en arrivant à vivre sa relation avec l’autre ou avec les autres, sans émettre aucun de ses propres reflets sur l’autre, que cet Amour devient véritablement «  inconditionnel ». Ici, il est enfin pur de toute attente et libre de tout attachement. Mais en attendant d’atteindre à cet absolu, il va pouvoir grandir sous la houlette des plus grands experts, puisque cette méditation rassemble tous les êtres du monde entier, dans la Conscience Universelle. C’est ainsi qu’il peut compter sur son expérience et sur celle des autres pour atteindre à cet Amour Inconditionnel. Ici il n’y a pas de petit, ni de grand, tous s’unissent pour faire grandir la Conscience Universelle. Le cœur du méditant de la Conscience Universelle, peut ainsi s’ouvrir pleinement dans tous les niveaux de la conscience individuelle et profiter de l’augmentation du champ vibratoire de toute la Conscience Universelle.  Suite à cette fabuleuse « prise de Conscience collective » de plus en plus d’êtres s’unissent ensemble pour partager et fraterniser dans un grand élan d’amour planétaire. Cette connexion enrichissante s’intensifie alors, distribuant à chacun tout l’Amour dont il à besoin, pour guérir des blessures du cœur et de l’Âme dans toute leur innocence. Une purification salutaire acceptée et ressentie par tous, commence alors à prendre véritablement forme dans toute sa splendeur, aidant chacun à grandir vers la guérison. C’est ainsi que la nouvelle « Conscience Universelle » s’instaure, sur le cœur et les formes pensées de tous les êtres « ré-unit » ! Cet éveil collectif est une aspiration à la « vraie vie » qui passe par le réveil individuel de tous. En bref, toutes les lois naturelles, morales et cosmiques sont  contenues dans l’individuel comme dans l’universel.  En créant des tensions dans l’individuel, elles créent des tensions dans l’universel. En ré-harmonisant l’universel, elles créent l’harmonie individuelle. C’est tout « l’art de la réalisation du Soi » que le méditant de la Conscience Universelle propose en « changement », pour développer la culture de l’Amour Bienveillant, comme sujet de « développement spirituel » dans ce nouveau monde qui nait.

Développement spirituel de la Conscience.

C’est en développant son action sur « trois fronts simultanés » que le méditant de la Conscience Universelle, l’observateur des êtres, des choses et de l’univers tout entier place principalement ses actions.

1/ Il travaille à la recherche de la vraie nature du « soi »  avec honnêteté et dans un pur esprit d’innocence.

2/ En répondant sincèrement à la nature des élans de son « cœur », il vérifie continuellement la véracité de son Amour.

3/ En contrôlant son mental, il se détache progressivement de tous les liens qui entrave sa progression.

Ainsi en œuvrant sur tous les niveaux de Conscience à son propre développement spirituel, il contribue aussi à celui des autres.

La trinité des lois Individuelles et universelles :

Les lois naturelles, les lois morales et les lois cosmiques sont la représentation de la totalité de la Conscience Universelle. En calquant son action individuelle sur cette trinité, le Méditant travaille dans le sens de cette trinité et devient en quelque sorte un reflet à la mesure de cette trinité. En agissant de cette manière, il grandit dans le moule et ne ressent donc aucunement la vie comme une dualité, mais bien comme une unité avec les trois plans naturel, moral et cosmique. Cette harmonisation est vécue bien à l’abri à l’intérieur même de sa propre Conscience Individuelle, sous le reflet harmonieux de la Conscience Universelle. Le centrage de l’une dans l’autre se réalise le plus naturellement du monde, puisqu’il n’y a pas de déviance. En bref, sans fard ni mensonge, centré dans le cœur et éclairé par la lumière de sa conscience individuelle, il marche en toute innocence avec confiance et sans peur, très loin de tout doute. Ainsi au centre de cette trinité, il est à l’abri de toutes formes d’orgueil, puisque le cœur ne pense pas. La fonction naturelle du cœur étant juste d’aimer. Il accepte essentiellement de répondre à cet Amour là ou il se trouve, sans prétention quelconque. L’Amour n’a pas d’exigence, il se suffit à lui-même. C’est un tel bonheur pour le méditant de la Conscience Universelle, que d’aimer tout simplement et sans retenue, juste en donnant ce qui lui est offert des mondes supérieurs, qu’il ne saurait décliner ce privilège. Refuser de donner cet Amour reste pour lui le pire des sacrilèges.  

La première triade des « lois naturelles » : 

Le « Soi », la  pensée et la discrimination sont la base matérielle du méditant. Cette trinité représente là ou il en est actuellement dans son évolution. Sa conscience individuelle matérielle reflète très exactement « qui il est » réellement. En bref, son corps est le reflet de son existence en pensées qui discrimine ou pas. Accepte t-il en totalité tous ses sentiments, yin yang et neutres ? Y’a-t-il dualité ou pas dans ses pensées, dans son corps, et dans son « soi » ? Le corps n’est en quelque sorte qu’une boîte dans laquelle il exprime ses pensées. Celles-ci sont, soit négative discriminante et dualitaire ou harmonieuse emplie d’unicité et de neutralité. Le « soi » du méditant n’est que l’habitant illusoire de cette boîte, qui guide son âme à travers l’expérience terrestre, dans une prise de conscience perpétuelle. Est-il plus ou moins englué dans cette expérience ou souhaite t-il transcender cette matérialité, pour s’ouvrir et comprendre d’autres niveaux de conscience ? Une ouverture d’esprit est-elle déjà réalisée ou en voie de réalisation ?

La deuxième triade des « lois morales » :

Les lois morales sont un tampon entre la réalité matérielle et la réalité cosmique. Ici la « vérité » prend toute sa mesure, parce qu’elle est très importante pour « pouvoir » passer de l’autre côté, c'est-à-dire du côté des lois cosmiques. C’est un SAS pour évaluer la réussite ou l’échec des passages importants concernant la transformation du méditant. C’est une manière douce de protéger son confort intérieur du monde extérieur, ou de protéger le monde extérieur contre son intériorité, suivant sa propre évolution. La vérité est-elle bien là ou il croit qu’elle se trouve. Sa propre moralité est-elle un appui sur lequel il peut construire et maintenir sa recherche de la vérité ? La vie est-elle un rêve ou est-ce le rêve qui est la vraie réalité. Pour ne pas se perdre dans cette démesure, l’être humain est protégé par les lois morales. Mais les lois morales sont aussi et surtout une vérification de « qui vous êtes ». Votre « soi » matériel illusoire (qui vous êtes dans la vie) correspond t-il en profondeur avec votre « soi » spirituel (celui qui restera après la mort).  Épreuve de vérité ultime avant le passage dans la triade supérieure, celle qui demande d’être pure en son cœur !

La troisième triade des « lois cosmiques » :

Les lois cosmiques sont le but à atteindre, la pureté qui retourne à la pureté, pour se dissoudre totalement dans l’absolue. Ici seul demeurent les degrés de pureté qui sont vraiment réalisés. C’est le passage entre le vrai et le faux de l’existence, le passage entre l’intuition et la vision direct, le passage entre l’être et le non-être.  C’est le reflet de la vérité dans toute sa pureté. Êtes-vous aspiré par une activité spirituelle importante ou pas ? A quelle degrés cette activité est t-elle développée ? Etes-vous disponible pour le Plan Divin, pour manifester des actions de Pure Conscience et œuvrer dans des plans d’envergures pour l’humanité ? Parce que là exactement, vous travaillez en toute conscience au service d’êtres exceptionnels, vous collaborer avec des êtres de lumières, et vous édifier avec le Plan Divin la construction d’autres mondes. Dans cette triade, vous devez transcendez pratiquement tous les niveaux de Conscience et dépassé toutes les formes de méchanceté, d’égoïsme, de confusion mentale, de jalousie, de colère et d’orgueil. Vous devez être prêt à tout moment, à aider tous les êtres à comprendre ou ils en sont, à les aimer coûte que coûte, et parfois à retourner contre eux les armes qu’ils déploient contre la société, afin d’endiguer et garroter certaines pratiques immorales. 

Devenir un Serviteur du Monde divin :

En acceptant de devenir un serviteur  pour tous ceux qui ont besoin d’Amour et de Compassion, vous œuvrez pour le Plan Divin et  vous devenez un « porteur de lumière » qui éclaire le monde. Ce don de « Soi » vous place dans la ligné de la trinité et vous fait bénéficier d’avancement rapide dans la voie.  Le flot de l’Amour circule largement à travers tout votre être, installe  progressivement votre épanouissement spirituel personnel  et bloque la porte à toute pensée et acte négatif. En ouvrant votre cœur complètement pour laisser passer l’Amour, vous créez un pont entre le Divin et le Matériel et ce « SAS » peut rester ouvert grâce à vous.  

Tout en sachant que :

L’assemblage entre tous les intervenants, Maîtres de Sagesses, êtres de lumières, et tous les méditants concernés, avec également notre belle planète « Terre » est amorcée depuis déjà quelques mois. Simplement, devons-nous ne pas confondre toutes les initiatives qui sont apportées par un très grand nombre de diversités pleines de bonnes intentions. Nous devons juste nous respecter mutuellement et favoriser l’échange de flux positif qui est très largement déployé. Nous sommes tous à juste titre, très impliqué dans des actions pour soutenir et aider à la reconstruction d’une civilisation très éprouvée et en bout de course. Il y a donc de la place pour toutes les énergies positives et collectives qui se créent. Chacun est libre d’y participer ou de montrer son intérêt dans ce sens.

Sujet de la méditation

Ou qu’il soit sur la planète terre, le méditant de la Conscience Universelle, l’observateur des êtres, des choses, et de l’Univers tout entier, prend pleinement Conscience qu’il fait partie intégrante du « Changement ». Avec un profond respect envers chaque « être » et une grande compréhension de la race humaine, il se dévoue avec compassion et tout l’Amour qui brille dans son cœur, à redresser l’esprit général de la collectivité. Que se soit dans cette méditation ou dans son action quotidienne, le méditant favorise continuellement cette démonstration bienveillante envers tous les êtres, sans rien attendre en retours. Cette ouverture d’esprit fondée sur la vérité absolue, sur la justice pour tous, actionne en lui une réceptivité maximum. En souhaitant l’égalité pour tous, il actionne le joyau le plus précieux qui soit, la fraternité des êtres entre eux.  Cette coopération exemplaire et capitale est un partage universel qui nivelle tous les niveaux de Conscience. A savoir que tout le monde recevra une rétribution de cette action d’une manière ou d’une autre.

Réfléchir sur :

Que représentent pour vous la Conscience Individuelle et la Conscience Universelle? Souhaitez-vous instaurer un monde plus juste et plus respectueux des égalités ? Le monde actuel véhicule beaucoup de souffrances et d’agressivité partout sur la planète. Les comprenez-vous ? Ou vous situez-vous personnellement par rapport à ces constatations ? Souhaitez-vous changer profondément la société ou/et votre manière personnelle de réagir ? Etes-vous déjà impliqué depuis longtemps dans des mesures drastiques pour changer votre mode de fonctionnement ? Souhaitez-vous participer pleinement à l’édification de ce nouveau monde que tout le monde espère ? Êtes-vous prêt pour ce réveil collectif ?

 Préparation de 30 minutes juste avant la méditation

 Au choix :

• Penser à quelqu’un que vous aimez d’un Amour non porteur de souffrance. Celui de l’amour d’une mère pour son enfant est vraiment « bien » pour autant qu’il ne soit pas trop possessif.

• Prier ou lire des versets de textes sacrés pour vous imprégner avec l’Amour Inconditionnel et la Bienveillance.
• Ecouter une musique de relaxation pour calmer votre intériorité et laisser votre Amour s’exprimer naturellement.

Méditation de 30 minutes :

Cette méditation est la même que le mois dernier, une méditation sur 8 points.

1. Elle est très simple à mettre en place parce qu’elle tient compte de la spatialité et de l’Universalité.
2. Même les plus débutants peuvent participer facilement.
3. Pour débuter cette pratique « bien centré dans le cœur », laissez vos sentiments s’exprimer et « être » du début jusqu’à la fin. Vous pouvez « prier » ou « penser » à cette vie, à cette terre ou à l’univers que vous aimez, ou « écouter » la vibration de votre cœur qui aime naturellement.
4. Premièrement, le méditant étend sa Compassion et son Amour Inconditionnel pour tous les êtres, dans les quatre directions principales que sont l’est, l’ouest, le sud et le nord.
5. Ensuite il continue sa progression vers les quatre directions intermédiaires, que sont le sud-est, le nord-ouest, le nord-est et le sud-ouest.
6. En agissant ainsi, le méditant s’unit par le cœur et avec sa pensée créatrice, avec tous les autres méditants de la Conscience Universelle ainsi que la planète « terre ».
7. Cette réunion faite de Compassion et d’Amour nous relie tous ensemble les uns avec les autres tout autour de la terre, dans un seul et unique « Cœur créateur ».
8. Nous brillons tous ensemble comme mille soleils d’un amour complètement purifié et en harmonie avec la terre et tout l’univers.
9. Le méditant doit bien rester centrer dans son cœur et sentir celui-ci battre à l’unisson avec tous les autres cœurs de l’univers. Cette « observation » attentive crée l’équilibre Âme/Cœur/Corps pour un centrage parfait.
10. N’essayez pas d’être trop grand ou de partir dans tous les sens, l’important est de rester « centré » dans votre cœur. Votre brillance trouvera les autres brillances « symbole » de la vibration harmonieuse du « AUM » sacré.
11. L’Amour est une mélodie qui vibre au « son » de l’harmonie. C’est la douce note du « AUM » sacré qui vibre au rythme de l’Univers, en résonance avec votre propre mélodie intérieure. Alors « lâchez-vous, c’est le moment » !!

Quand vous atteignez cette belle « spatialité universelle d’Amour » au rythme du « AUM » sacré, vous pouvez demeurer dans cet espace aussi longtemps que vous le souhaitez.

Très bonne méditation et au mois prochain.

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et Salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants « Être un cœur créateur »©Véronique-Arlette 2012

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Être un cœur créateur

Module apprentissage de la charte d’éthique (Décembre 2014)

Le Maitriyo est un code moral de conduite personnelle et de base spirituelle pour toute personne qui s’engage sur la Voie de l’Amour Fraternel. Que ce soit par adhésion à cette éthique ou tout simplement pour évoluer en conscience, ou encore pour solidifier une pratique spirituelle,  le « Maitriyo » est une référence incontournable.

Cette charte d’éthique  comporte 19 vertus morales à développer, que chaque adhérent est tenu d’observer dans sa pratique quotidienne.  Tous les membres qui adhèrent, s’engagent à respecter ce code comme éthique, en famille, avec leurs amis, et dans tous leurs rapports de vie. Ils doivent faire preuve d’Amour Fraternel envers toutes les races, toutes les ethnies, et toutes les religions, sans discrimination, dans le respect, la joie et la bonne humeur.

Le Maitriyo est perpétué par tous les êtres qui développent des qualités fraternelles, par les adhérents et toutes les personnes désireuses d’avancer sur la  voie de l’Amour Fraternel et de la Paix. Chaque personne qui adhère à ce code devient un ambassadeur du Maitriyo et porte « le bracelet de distinction » en signe d’adhésion.

Code moral du Maitriyo 

1/ L’Amour Fraternel est le plus pur des sentiments humains

2/ La bienveillance  est la richesse du cœur

3/ La bonté se dévoue pour être généreuse

4/ La convivialité sereine est un partage harmonieux

5/ La sincérité affectueuse exprime ses sentiments sans artifice

6/ La confiance mutuelle est une conquête de chaque instant

7/ La politesse est une vallée respectueuse et impartiale

8/ L’aide et l’entraide s’aident entre elles

9/ La tolérance est une conquête sur « soi »

10/ L’égalité des chances est une chance d’égaliser

11/ La solidarité est l’unité qui fait la force

12/ La moralité se construit sur l’exemple

13/ La compréhension est une prise de conscience effectuée en douceur

14/ La patience prend son temps

15/ La liberté n’a pas de maître

16/ L’honneur est une distinction qui cache bien ses trésors

17/ La méditation cherche son âme dans les profondeurs intérieures

18/ L’humilité est un écrin de douceur pour l’âme

19/ L’espoir apaisant réunit chemin et but dans l’instant présent

Développement de la septième vertu

7/ La politesse est une vallée respectueuse et impartiale

Le respect est un sentiment de considération, d’égards, ou de vénération que l’on montre envers tous les autres êtres sensibles. Cela se manifeste par une attitude qui consiste à ne porter atteinte à personne. C’est considérer les autres et les traiter en conséquence, avec une véritable bonne intention. Ce respect est le fondement de la paix sociale et des relations interpersonnelles. Cette valeur éthique fondamentale est le piédestal de la politesse puisse qu’elle place tous les êtres  sur un même plateau, celui de l’estime de « soi ».

L’impartialité est juste et équitable en tous points et en toutes circonstances. Elle ne favorise pas une chose plutôt qu’une autre,  elle est objective, et conserve son intégrité.  Elle sait faire preuve de détachement pour comprendre et discerner les êtres sans porter de jugements préconçus.

La politesse est un ensemble de règles et de courtoisies entre les êtres d’un groupe, instaurant un code de bonne éducation et de bienséance. Ses bonnes manières sont écrites et recueillies dans un manuel de savoir vivre.

Le respect et l’impartialité sont des bases fondamentales sur lesquelles la politesse peut afficher une identité commune sécurisante pour tous. Avoir les mêmes fondations fraternelles et universelles rapproche les êtres entre eux. Chacun à droit à un respect minimum. L’impartialité devient garante de ce fondement. Être unit et ensemble quoi qu’il arrive est un gage précieux. Le sentiment commun d’égalité est la première règle qui est posée. Le respect du sacré en « soi » est le premier devoir d’un Maitriyo, sa toute première civilité à l’égard des autres, autant que de lui-même.  La force de cette identité humaine sacrée est très puissante.

Le contraire de la politesse respectueuse impartiale est l’incivilité irrespectueuse et fanatique,

Mais cela peut-être aussi les grossièretés cyniques, les vulgarités arrogantes, les défis insolents, les désinvoltures désobéissantes, les partis- pris et autres mufleries dédaigneuses, la vulgarité partiale, la transgression effrontée ainsi que toutes les manifestations de moqueries désobligeantes.

 
Très bon travail

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants « Être un cœur créateur »©Véronique-Arlette 2012

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Être un cœur créateur

Exercice philosophique/symbolique (Décembre 2014)

Symbolique de Ciel

Brahman signifie spirituel. Le ciel est une représentation divine de ce qui nous élève et nous unis tous ensemble. Le ciel nous relie à la terre qui nous relie au ciel.

Le ciel est un symbole quasi-universel par lequel s’exprime la croyance en un Être divin céleste, créateur de l’univers et garant de la fécondité de la terre (grâce aux pluies qu’il déverse). De tels êtres sont doués d’une préscience et d’une sagesse infinies ; les lois morales et souvent les rituels du clan ont été instaurés par eux pendant leur bref séjour sur la terre ; ils veillent à l’observance des lois et l’éclair foudroie celui qui les enfreint.

Le ciel est une manifestation directe de la transcendance, de la puissance, de la pérennité, de la sacralité ; ce que nul vivant de la terre ne peut atteindre. Le seul fait d’être élevé, de se trouver en haut, équivaut à être puissant (au sens religieux du mot) et à être comme tel saturé de sacralité….La transcendance divine se révèle directement dans l’inaccessibilité, l’infinité, l’éternité et la force créatrice du ciel (la pluie).  Le mode d’être céleste est une hiérophanie inépuisable. Par suite, tout ce qui se passe dans les espaces sidéraux et dans les régions supérieures de l’atmosphère – la révolution rythmique des astres, la poursuite des nuages, les tempêtes, la foudre, les météores, l’arc en ciel – sont des moments de cette même hiérophanie.

En tant que régulateur de l’ordre cosmique, le ciel à été considéré comme le père des rois et des maîtres de la terre. En Chine, l’empereur sera fils du ciel. Le passage de la transcendance à la souveraineté forme un ensemble classique, ciel – dieu créateur – souverain, qui a pour correspondant l’ensemble non moins classique : empire – fils de Dieu – bienfaiteur – roi. La hiérarchie terrestre s’organise sur le modèle de la hiérarchie céleste : le haut devient le maître ; le dispensateur de biens s’arroge le droit de dominer. Servir devient asservir. On connait l’inscription du sceau de Genghis Khan : Un Dieu au ciel et le Khan sur la terre. Le sceau du Maître de la terre. Le schéma se renversera dans l’histoire, suivant un processus de perversion qu’ont connu tous les symboles ; le maître sera appelé bienfaiteur, même s’il ruine les autres ; père, même s’il tue ; céleste, même s’il rampe dans le vice. Mais cette corruption du symbole n’ôte rien à sa force originelle.

Le ciel est le symbole complexe de l’ordre sacré de l’univers, qu’il révèle par le mouvement circulaire et régulier des astres et qu’il cache en suggérant seulement l’idée d’ordres supérieurs au monde physique, invisibles, l’ordre transcendant du divin et l’ordre immanent de l’humain.

Le ciel est souvent figuré par une cloche, une coupe renversée, une coupole, un dais, un parasol, une ombrelle, une colombe, un parapluie pivotant sur son axe, ou par le cœur de l’homme.

Le ciel est universellement le symbole des puissances supérieures à l’homme, bienveillantes ou redoutables : le caractère chinois t’ien (ciel) représente ce que l’homme a au-dessus de sa tête. C’est l’insondable immensité, la sphère des rythmes universels, celle des grands luminaires, l’origine donc de la lumière, le gardien peut-être aussi de la destinée. Le ciel est le séjour des Divinités ; il désigne parfois la Puissance divine elle-même. Il est aussi le séjour des Bienheureux. On considère souvent sept (ou neuf) cieux ; ainsi du Bouddhisme à l’Islam et de Dante à la Chine. Il s’agit manifestement alors d’une hiérarchie d’états spirituels qui seront gravis un par un.

Sous un autre aspect, le Ciel est, avec la Terre le résultat de la polarisation première, la moitié supérieure le l’Œuf du Monde. Tel il apparait, en particulier, dans la Chândogya Upanishad et dans l’architecture hindoue. Même quand ce symbole n’est pas exprimé avec précision, la notion d’un lien primitif entre le ciel et la terre, qui fut ultérieurement rompu, est presque universelle. La polarité s’exprime avec une netteté particulière en Chine : le Ciel est le principe actif, masculin, s’opposant à la Terre, passive et féminine. Ciel en action, puissance suprême, dit le Yi-king à propos de l’hexagramme céleste t’ien. Le Ciel n’est donc pas le principe suprême, mais le pôle positif de sa manifestation : le Ciel est l’instrument du Principe, écris Tchouang-Tseu ; le Principe est le Faîte du Ciel (T’ien-ki). 

Par l’action du Ciel sur la Terre, tous les êtres se produisent. La pénétration de la Terre par le Ciel est donc envisagée comme une union sexuelle. Le produit en est soit l’homme, fils du Ciel et de la Terre, soit, dans le symbolisme particulier à l’alchimie interne, l’embryon de l’Immortel. Le mythe du mariage du Ciel et de la Terre s’étend de l’Asie à l’Amérique en passant par la Grèce, l’Egypte, et l’Afrique noire. L’expression fils de Ciel et de la Terre appartient aux mystères orphiques, ainsi qu’aux livres chinois. Le véritable fils du Ciel et de la Terre, celui dont le Yi-king dit qu’il est leur égal et que, par sa suite il n’est pas en opposition avec eux, c’est l’homme véritable et positivement, l’empereur : lez caractère wang qui le désigne, exprime exactement cette médiation, dont on trouve aussi mention dans la table d’Emeraude hermétique (il monte de la Terre au Ciel et redescend du Ciel en Terre…)

L’alchimie chinoise, avons-nous noté, transfère le Ciel à l’intérieur du microcosme humain. Bien que d’une manière différente, il arrive à l’ésotérisme islamique d’en faire autant : le Ciel, écrit Abû Ya’qûb, est à l’intérieur de l’âme, et non l’inverse. C’est la raison pour laquelle l’homme lit les choses utiles dans le ciel. Nous avons ici une motivation spirituelle de l’astrologie digne d’intérêt.

Contrairement à la tradition chinoise, le ciel en Egypte est un principe féminin, source de toute manifestation. En Egypte ancienne, en effet, c’est la déesse Nout, courbée en forme de voûte, qui figure le ciel. Un relief d’un sarcophage de la XXXe dynastie la représente inclinée en forme de portique roman, les mains touchant le sol à l’Orient, les pieds à l’Occident. A l’intérieur du portique se dessine une mappemonde, avec divers pays de la terre, le séjour souterrain des dieux inférieurs et un soleil irradiant. Cette déesse enveloppe dans sa courbe semi-circulaire, parcourue par le soleil, le cosmos tout entier avec ses trois niveaux. Personnifiant l’espace céleste qui englobe l’univers, Nout est appelée la mère des dieux et des hommes. Son image est gravée sur maints sarcophages ; un papyrus du Louvre la décrit, s’exprimant pour un défunt, comme une mère pleine de tendresse. Ta mère Nout t’a reçu en paix. Elle place ses deux bras derrière ta tête chaque jour ; elle te protège dans le cercueil ; elle te sauvegarde dans la montagne funéraire ; elle fait ses protections sur tes chairs excellemment ; elle se fait toute protection pour la vie et toute intégrité de santé. On la représente aussi dans un sycomore versant aux âmes l’eau céleste qui les renouvelle. Elle est censée avoir épousé la terre, le dieu Geb, et, supérieures aux étoiles et aux planètes, avoir donné naissance au soleil, le dieu Rê : le ciel a épousé la terre et le dieu Rê ; le ciel à épousé la terre et le soleil est né.

Dans la tradition biblique, le ciel est identifié à la divinité, chroniqueurs et prophètes évitant systématiquement l’emploi du nom divin. Ainsi le Ciel remplace l’expression Dieu du ciel, qui était une désignation courante à l’époque perse. On lit par exemple dans I Macchabées : Le ciel nous garde d’abandonner loi et observances. Plus loin, dans II Macchabées : l’écrivain sacré attribue également au ciel les attentions particulières à Yahvé.

Dans le Nouveau Testament, l’expression Royaume des cieux, propre à l’Evangile le plus judaïsant, celui de Matthieu, répondra à la préoccupation juive de remplacer le Nom redoutable par une métaphore (Note B.J sur Matth.3, 2 : Royaume des cieux est tout proche). L’expression est répétée plus loin, 4 17, manifestant que : la Royauté de Dieu sur le peuple élu, et par lui sur le monde, est au centre de la prédication de Jésus.

Dans l’Apocalypse, le ciel est la demeure de Dieu, mode symbolique pour désigner la distinction du Créateur et de sa créature. Le ciel entre alors dans un système de relation entre Dieu et les hommes. Que ces relations changent, après l’incarnation rédemptrice par exemple, le système change complètement et l’on peut parler d’un ciel nouveau. C’est ainsi que l’auteur de l’apocalypse peut s’écrier : …Je vis un ciel nouveau, une terre nouvelle – le premier ciel, en effet, et la première terre ont disparu…Et je vis la Cité sainte Jérusalem nouvelle, qui descendait du ciel, de chez Dieu…Voici que je fais l’univers nouveau. Le nouveau ciel symbolise ici le renouvellement universel, qui inaugure l’ère messianique. Les rapports de la création avec son Dieu sont entièrement transformés.

Le ciel ne joue pas de rôle déterminant dans la symbolique celtique, qui n’y place pas le siège ou la résidence des dieux. Les langues modernes distinguent bien le ciel religieux du ciel atmosphérique, mais on n’a aucune preuve d’une telle distinction pour l’époque celtique préchrétienne où, à vrai dire, elle n’était pas nécessaire. Le ciel atmosphérique semble avoir été compris en général comme une voûte : c’est ainsi qu’on peut expliquer la crainte des Gaulois que le ciel ne leur tombe sur la tête, ou encore le serment irlandais par les éléments.

A l’époque historique (environ 1000 ans avant J.-C.) les Mexicains croient à neuf cieux, symbolisés dans l’architecture sacrée par les neufs étages de leurs pyramides. Ils croient également à neuf mondes inférieurs. Les Aztèques remplacèrent cette cosmologie à étages par un système de couches et distinguèrent treize cieux et neufs mondes inférieurs.

Douze cieux chez les Algonquins, chacun d’eux étant habité par un Manitou, et le douzième par le Créateur, puissance suprême, Grand Manitou.

Les treize cieux des Aztèques, selon l’Historia de los Mexicanos por sus pinturas cité par Soustelle (SOUM), avaient les caractéristiques suivantes :

1/ pays des étoiles ;

2/ Pays des Tzitzimime, monstres à l’aspect squelettique, qui se déchaineront sur le monde lorsque le soleil périra ;

3/ Pays des 400 gardiens des cieux ;

4/ Pays des oiseaux qui descendent sur terre (sans doute les âmes des élus) ;

5/ Pays des serpents de feu, météores, et comètes ;

6/ Pays des quatre vents ;

7/ Pays de la poussière ( ?) ;

8/ Pays des dieux ;

Les cieux 9 à 13 sont habités par les Grands Dieux, le soleil résident dans le 12^e, les puissances nocturnes dans le 10^e ; le couple divin primordial réside au 13 e et dernier. Le 13^e est également le pays d’où viennent les enfants et où retournent les enfants mort-nés. Il y existe un arbre de lait (SOUM).

Sept cieux s’étagent chez les Bambaras :

- Le premier ciel est impure ;

- Le deuxième, frais, partiellement purifié, est le pays des âmes des hommes et des animaux ;

- Le troisième, ciel noir, est le lieu de repos des génies, intermédiaires entre les dieux et les hommes ;

- Le quatrième ciel est le miroir des trois premiers. Le démiurge Faro, maître de l’eau et du verbe, responsable de l’organisation du monde dans sa forme actuelle, y tient sa comptabilité : il suit dans son miroir les faits et gestes de sa création ;

- Le cinquième ciel est rouge. C’est le ciel de la justice divine, ou Faro édicte ses sentences à l’égard des hommes qui ont enfreint des interdits. C’est aussi le ciel de la guerre et des combats. Il est le pays du sang, du feu, des vents, chauds et nuisibles. Les Bambaras lui offraient des sacrifices propitiatoires avant d’entreprendre une guerre. Le 5^e ciel – pays de la sécheresse – est habité par des génies qui tentent d’arrêter la chute de ses eaux ; ils sont combattus par les génies Kwore, cavaliers montant des coursiers ailés, qui habitent le 3e ciel. L’éclair, le tonnerre, la foudre résultent de ces combats ;

- Le sixième ciel est celui du sommeil. Les secrets du monde y sont conservés. Les âmes des hommes et des génies vont s’y purifier, pour recevoir en songe, les instructions du dieu faro ;

- Le septième ciel est le royaume du dieu faro, et le réservoir des eaux qu’il dispense à la terre, sous forme de pluies fécondantes et purificatrices.

Il y a tantôt sept, tantôt neuf cieux dans l’image du monde des peuples ouralo-altaïques. Ces différentes couches célestes sont figurées par autant d’encoches sur le pieu, ou le bouleau sacré par lequel le chaman matérialise les étapes successives de son ascension. On parle parfois en maints endroits de ciel à douze, seize, voir dix-sept couches (d’après Katanov et Radloff). L’étoile polaire joue un rôle particulier dans cette organisation céleste. Selon Anokhin, elle constitue le cinquième obstacle de l’ascension chamanique et correspond en conséquence au cinquième ciel ; selon Bogoraz, les Tchoukche se figure que l’ouverture du ciel par laquelle on peut passer d’un monde à l’autre se trouve près de l’étoile polaire. Tous les mondes, ajoute Bogoraz, sont reliés entre eux par des ouvertures situés près de l’Etoile polaire. Les chamans et les esprits les utilisent dans leurs courses d’un monde à l’autre. Les héros de diverses légendes, à cheval sur un aigle ou un oiseau des tempêtes, peuvent également les traverser.

Les Tatars de l’Altaï et les Teleoutes placent la lune dans le sixième ciel et le soleil dans le septième.

Les mêmes populations situent le troisième ciel le Paradis des Bienheureux, demeure de Jajyk-Khan, le Prince du Déluge, divinité protectrice des hommes et médiatrice entre ceux-ci et le dieu suprême. Du troisième ciel également proviennent les âmes des enfants à naître, que Jajyk envoie sur la terre.

Le livre Ouïgour Koudatkou Bilik, écris vers1069, place les sept astres dans l’ordre suivant en commençant par le ciel supérieur : Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure et Lune. Cette disposition est celle qui a toujours été adoptée par les astrologues et occultistes européens.

Selon Uno Harva la disposition du ciel en neuf couches serait incontestablement une idée plus récente que sa disposition en sept couches, non seulement chez les peuples de la famille turque, mais aussi chez les autres peuples asiatiques où l’on rencontre cette représentation. Cet auteur poursuit ainsi : les derniers adorateurs de Mithra commencèrent par parler de neuf ciels à l’époque de Julien l’Apostat. C’est d’après neuf cercles stellaires que les Sabéens avaient organisés leur clergé du temple. Les neufs planètes, qui correspondent chacune à un métal et qui sont mentionnées dans le recueil juridique hindou Yaajnavalkya, sont expliqué par Bousset comme étant d’origine persane tardive.

Dans le Paradis dantesque on compte, outre les sept cercles planétaires, au-dessus d’eux : huitième, le ciel des étoiles fixes, et neuvièmement, le primum mobile.  L’idée des neuf ciels s’est répandue au moyen Age jusque dans les pays nordiques et elle a laissé des traces dans les formules magiques finnoises.

Le ciel est aussi un symbole de la Conscience.

Le mot est fréquemment employé pour signifier l’absolu des aspirations de l’homme, comme la plénitude de la quête, comme le lieu possible d’une perfection de son esprit, comme si le ciel était l’esprit du monde… On comprend que la foudre – déchirure éclatante du ciel – ait été propre à symboliser cette ouverture de l’esprit qu’est la prise de Conscience.

(Dictionnaire des symboles-Robert Laffont)

Exercice pratique

Cet exercice est un travail philosophique pour ouvrir votre réflexion sur votre relation avec la Divinité. C’est un entrainement pour vous « observer » vous-même.  Pour « observer » votre environnement intérieur et extérieur, pour vous défaire des contraintes et prendre conscience de certaines corrélations qui existe entre vous, les autres et le spirituel. Tout est lié.

L’exercice consiste à faire une retranscription d’au moins une page sur le regard que vous avez sur vous-même, sur votre mode de penser et votre mode de fonctionnement personnel. Ici les fautes d’orthographes, de français et de grammaire, n’ont aucune importance, puisque seul demeure l’expérience de l’élève et de son cheminement personnel. Ce n’est pas un exercice intellectuel, mais un exercice pour faire connaissance avec son « soi ». Soyez vrai, droit et sincère avec vous-même, avec votre cœur, avec vos pensées, et dans vos écris. N’essayez pas de mentir, de minimiser, ou d’augmenter, juste d’être vous-même, juste de vous accepter tel que vous êtes, pour vous donner la possibilité de vous découvrir en profondeur. Une retranscription simple et véridique, de « qui vous êtes » et « ou vous en êtes » aujourd’hui. Ce travail vous aide à faire « connaissance » avec vous, avec les autres, et avec le monde qui vous entoure. Grâce à cette réalisation, vous pourrez aborder « là ou vous en êtes » en toute sérénité et avancer avec un « plan de restructuration » en fonction des découvertes que vous observerez.

Voici les questions:

1/ Que représente pour vous la symbolique du ciel et de la terre ? Quelle est votre relation avec la terre et avec le ciel ? Y’a-t-il une corrélation entre eux ? Concrètement, que pouvez-vous expliquer sur  votre aspect matériel et sur votre aspect spirituel ? Quelles relations entretenez-vous avec la Divinité ? Quelle place accordez-vous au Divin dans votre vie en général? Combien de temps en heure et par semaine, passez-vous avec ou auprès du Divin ? Priez-vous ? Pourquoi ? Cela a-t-il un bon impact sur vous et sur votre entourage ? Pensez-vous que la religion est une philosophie, ou un état d’esprit ou encore quelque chose dont vous devez « prendre conscience » ? Pourquoi ? Souhaitez-vous cultivez une part de Divinité en vous et quels sont les moyens que vous utilisez pour mettre cette culture en place ? 

2/ Pensez-vous que votre vie personnelle est plutôt vécue sous l’influence d’un karma ou plutôt sous l’influence d’un dharma ? Pensez-vous que  votre lien avec la Divinité ait un effet purificateur sur vous, sur les autres et sur votre environnement ? S’il n’existe pas de lien, pensez-vous que cela changerait votre vie, si vous faisiez une démarche dans ce sens ?

3/ Pensez-vous avoir de la « chance », avoir eu des protections, et des événements inexplicables dans votre vie ? Quand et Lesquelles ? Ou pensez-vous plutôt n’avoir pas de chance, pas de soutien, pas d’aide, pas de compréhension de la part de votre famille, de vos amis et de votre entourage ?

4/ Maintenant, observez votre fonctionnement avec les autres, et reprenez toutes ces questions et voyez de quelle manière vous avez « aidez » votre entourage. Porter-vous « chance » aux autres ? Les encouragez-vous à aller vers le positif, ou plutôt le contraire ? Quel regard avez-vous sur les personnes qui ont un lien Divin ? Acceptez-vous les liens avec la divinité qui sont différents des vôtres ? En bref, que représentent les autres religions pour vous ? 

5/ Pensez-vous que tous les chemins qui conduisent vers le Divin amènent tous à la même conclusion ? Pensez-vous que la Divinité soit représentative de l’unité et une marque d’unité entre vous et les autres ? Selon vous, qu’est-ce qui favorise le plus votre épanouissement personnel et celui des autres ? Développez l’argumentation générale de cette  cinquième partie.

Conclusion :

Le ciel est une représentation de la divinité. C’est une allégorie à la sacralité, à la foi des êtres sensibles, aux religions, et à la philosophie spirituelle. Le ciel est semblable à une échelle graduée qui nous permet de pénétrer dans les mondes célestes et de transcender la matérialité. Grandir afin de s’élever à travers les grades pour obtenir des avantages, des dons, des bannières et des biens suivant notre ascension personnelle. Le but ultime était la libération, même si les récompenses antérieures sont aussi appréciées au moment où elles arrivent sur le chemin du pèlerin. Le ciel est un vaste domaine où la sagesse à toute sa place.

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Que la philosophie dégagée par les symboliques éclaire votre conscience d’une nouvelle lumière.

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

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Exercice de prière (décembre 2014)

L’eau est primordiale à notre survie

La prière nous relie d’une certaine manière aux quatre éléments que sont l’eau, la terre, l’air et le feu. Nos prières sont transportées au travers des quatre éléments grâce à nos actions répétées. Elles se solidifient avec l’élément terre, nourrissent l’amour avec l’élément eau, s’élèvent vers le ciel avec l’élément feu et se transforme avec l’élément air.

Ce mois-ci, nous allons commencer par l’eau qui est à la fois source de vie, moyen de purification et centre de régénérescence. Apprendre à avoir une bonne relation avec l’eau est un savoir ancestral. La prière et l’eau sont très liantes.  Elles sont à la fois élément de baptême de l’origine à la manifestation, élément d’assainissement, de guérison, d’édification et symbole de fertilité matérielle ou spirituelle. Elles incarnent la pureté, la sagesse, la grâce et la vertu.

Vous pouvez demander à l’eau, des guérissons, des purifications et des bénédictions.  

Rituel de l’eau

Si vous souhaitez vous guérir ou participer à la guérison de quelqu’un, purifier votre cœur ou participer à la purification de quelqu’un, ou vous bénir ou participer à la bénédiction de quelqu’un, voici le rituel.

1/ Ecrivez votre prière et votre vœux sur un joli papier, avec votre plus belle écriture. 

2/ Prenez une coupelle et mettez-y de l’eau de source. Faites le signe de la croix au-dessus en partant du haut et en disant :

 (En haut)Je te bénis source de vie,

(En bas) Toi qui es pure et éternelle,

(A gauche) Toi qui es amour et fluidité,

(A droite) Toi qui enlève tous les obstacles.

(Joignez vos deux mains au niveau du cœur) Merci de ta générosité.

3/ Placez votre prière dans la coupelle pendant, 3 jours et 3 nuits. Puis retirez là de la coupelle, enterrez là et versez délicatement l’eau dans la terre, en la remerciant aussi. Votre prière appartient à l’eau et à la terre.

(✿◡‿◡*)˜"*°•*♥*•°*"˜¯`(*◠‿◠✿)

 Exercice du mois

Récitez cette prière tous les matins et tous les soirs pendant 1 mois et voyez ce qui change dans votre vie.

Prière de l’eau sacrée

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu rempli la coupe de mon corps

Comme une substance précieuse et pure

Tu es la source de toute vie

Bénie sois tu à la fois purificatrice et régénérescente.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu rempli mon cœur d’émotions

Comme une promesse de bonheur intense

Tu es la source bienfaisante

Bénis sois-tu à la fois salvatrice et vivifiante.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu rempli la coquille de mon âme

Comme un océan sans rivage

Tu es le bain, le baptême et l’initiation

Bénis sois-tu à la fois substance et manifestation.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu es la fontaine de jouvence de tous les êtres sensibles

Comme tes actions fluides, homogènes et enveloppantes

Tu es soumise à la puissance cosmique

Bénis sois-tu à la fois fertile et pure.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu es l’élément principal de mon corps sous tous les plans

Comme l’eau primordiale et universelle

Tu es le breuvage saint de l’immortalité

Bénis sois-tu à la fois simple boisson et  nectar divin.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu es la représentation de la liberté sans attache

Comme la mesure de la connaissance suprême

Tu es l’aspersion et l’ablution immaculée

Bénis sois-tu à la fois rédemptrice et émancipatrice.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu es eaux claires, fontaines, rivières, étangs, océans et pluies du ciel

Comme une toilette physique ou rituelle

Tu es l’abondance et l’opulence virginales

Bénis sois-tu à la fois abyssale et eaux ignées.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu es le symbole des vœux et des engagements

Comme une promesse d’évolution et d’achèvement

Tu es la beauté et la vérité clarifiées

Bénis sois-tu à la fois connaissance et richesse suprême.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu es le pouvoir de l’amour et des émerveillements

Comme un serment de satisfaction qui renouvelle les êtres

 Tu es l’abreuvoir de la croissance

Bénis sois-tu à la fois pure offrande et bénédiction.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu es l’hospitalité des rencontres fertiles

Comme une oasis de paix et de lumière

Tu es le tremplin de la création

Bénis sois-tu à la fois terrestre et divine.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu es Ondines Sirènes et Maître de l’eau vive

Comme une renaissance saine et tonique

Tu es la guérison spontanée et inespérée

Bénis sois-tu à la fois miraculeuse et sacrée.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu es les eaux calmes et sécurisantes

Comme un baume sur les plaies béantes

Tu es la douceur caressante et apaisante

Bénis sois-tu à la fois prière et révélation.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu es la liberté jaillissante

Comme un trop plein débordant de joie

Tu es la vie fécondante

Bénis sois-tu à la fois graine et germination.

Toi l’eau cristalline, gracieuse et ondoyante

Tu es chargée de vertus mystérieuses

Comme une fleur adamantine invisible

Tu es le miracle subtil

Bénis sois-tu à la fois inconsciente et sublimée.

(✿◡‿◡*)˜"*°•*♥*•°*"˜¯`(*◠‿◠✿)

Que la foi grandisse dans votre cœur

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants « Être un cœur créateur »©Véronique-Arlette 2012

Livre protégé par un Copyright intégrant le texte et les images

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Mahamaitri le PLAN en action

Action 1 : L’Amour Universel et la conscience

Soyez joyeux que les autres soient heureux, même s’ils ne le sont pas encore, ils le deviendront, parce que vous créez ce bonheur pour eux. Comme un sillon dans la Conscience Universelle, ils viendront tout naturellement se poser dans ce lit douillet, que vous créez juste pour eux, par Amour et par Bienveillance. Vous pouvez aussi effacer leurs soucis, dissoudre leurs malheurs, soigner leur santé,  les sortir de leurs dépendances où de leurs péchés, juste en les aimant et en « croyant » en eux. Le cœur l’amour et la bienveillance peuvent créer tant de choses. La conscience est la petite lumière qui éclaire le cœur afin de guider les êtres sensibles dans le bon sens, celui de l’évolution et de l’éveil. Quand la conscience est pleinement éclairée, l’être fait toujours les bons choix.  

Action 2 : Cultiver le détachement et la méditation

Il y a dans chaque journée des moments heureux, des moments malheureux, et des moments neutres pour tout le monde. Il faut juste les reconnaitre au moment « où ils sont présents », puis les laisser passer sans s’y accrocher. Parce qu’ils font partie intégrante de la vie, et qu’ils ne sont rien de plus que des sentiments passagers. La tristesse ne dure pas sauf si on la ressasse continuellement, et le sentiment de joie ne peut durer éternellement. Si vous souhaitez ne vivre que des moments heureux, vous voulez vivre dans l’illusoire et dans l’impossible. La vérité est ailleurs, pour celui qui accepte de vivre la vie telle qu’elle est, juste une suite fortuite de moment, de méditation en méditation, afin de comprendre son esprit. Par le détachement, l’être devient de plus en plus « sage », un océan de « sagesse » qui le fera vivre très heureux.

Action 3 : L’Unité du Yin et du Yang, de la foi et de la confiance en soi

Cette capacité d’écoute, d’attention, de tendresse, d’unité spirituelle et d’enveloppement dont l’être est dépositaire en tant qu’énergie « féminine » ou élément yin, c’est le moment de l’exprimer dans toute sa grâce. C’est le moment de se déployer à travers toute la créativité dont l’esprit féminin sait si bien exprimer toute la valeur symbolique régénérante. Un moment pour chaque être sensible, de montrer aux autres, que l’élément yin, est un élément fondamental de toute la création universelle. Ensemble, soyons en Conscience dans un seul et même cœur, celui de la foi et de la confiance en soi, celui du Yin et du Yang rassemblés côte à côte dans l’unité. Les hommes et les femmes sont invités à célébrer la part de yin qui réside en eux-mêmes.

Action 4 : Egalité, justice fraternelle et développement des qualités

Il y a ici et maintenant beaucoup d’êtres qui valorisent aiment et soutiennent humblement l’être humain, sans se préoccuper du venin des critiques, ni des oppositions. Il n’y a pas plus merveilleux que de se construire une vie, sans focus négatif sur soi ou sur les autres. Juste en créant sa propre vie, en étant juste « soi », juste au bon moment, juste pour « aimer » les autres, juste en développant ses plus belles qualités, tout en acceptant nos imperfections, cherchant la perfection « parfaite ». En vivant notre vie comme un souffle, du début jusqu’à la fin, dans une mélodie universelle, celle de l’Amour, de l’égalité, de la justice fraternelle et du développement des qualités humaines. Le perfectionnement est une émulation qui rapproche les êtres entre eux.

Action 5 : Les groupes de partage dans l’amour universel et la bienveillance mutuelle

Nous sommes tous créateur, mais nous pouvons devenir des co-créateurs utiles, en acceptant tout simplement de partager, un mot, une image, une musique, une recette, une découverte, nos ressources, nos biens, et nos mystères, par Amour pour l’humanité toute entière. Quand cette création devient fraternelle comme aujourd’hui, cela s’appelle de la « co-création consciente ». Soyons Conscient d’être ensemble la guérison, et soignons-nous mutuellement, par la responsabilisation commune de tous nos actes. En choisissant de soutenir des causes « nobles », de construire des nouvelles structures communautaires respectueuses de chacun, nous mettons en place des projets d’envergures ou les groupes pourront vivre en totale autonomie. Ainsi nous participons activement à la construction d’un monde nouveau, beaucoup plus propre et beaucoup plus juste pour tous.

Action 6 : Les plaisirs simples de la joie et du bonheur

Dans le jardin de votre cœur, il existe une perle appelée « contentement » construite sur la simplicité. Si de l’autre bout de la planète et très certainement juste à côté de vous, il existe des enfants qui ne mangent pas à leur faim, qui ne reçoivent aucun soin médicaux par manque de ressources, qui n’ont pas un toit au-dessus de leur tête pour les protéger pendant leur sommeil, c’est parce que nous sommes tous responsable de cet échec. Alors, réveillons-nous, ouvrons notre cœur et laissons la perle du « contentement » revenir vers des plaisirs plus simples et plus authentiques. Arrêtons de nous plaindre, battons-nous pour tous ceux qui sont en droit d’exiger le minimum et partageons nos ressources, afin que chacun puisse vivre dans la dignité. La joie et le bonheur se cultive dans le cœur en se réjouissant des petits bonheurs simples et quotidiens de chacun.

Action 7 : Vivre végétarien et écologiste

Être végétarien est un excellent régime alimentaire, qui permet d’être spirituel dans un monde matériel. La terre nous offre généreusement tout ce dont nous avons besoin, sans faire de mal à personne. Être végétarien et être « écologiste » parce que nous ne demandons rien à la terre, que ce qu’elle est prête à nous offrir. Il n’y a pas de culture excessive, ni d’élevage intensif. C’est une autre manière de manger, pour se nourrir en énergie vitale, qui va évidemment, avec une autre manière d’être, de penser, et de vivre. Mais vous pouvez devenir végétarien petit à petit, un jour par semaine, 2 jours par semaine, puis totalement en devenant en même temps « écologiste » et « spirituel ». La spiritualité est dans le cœur, dans le corps, dans l’âme et dans les actions. Une manière d’être en harmonie avec le grand « TOUT ». Avoir une spiritualité parfaite c’est manger végétarien en vivant une vie matérielle « écologiste ».

Les 7 Plans de « Maitri » ont été publiées en 2010 et demandent du temps et une grande patience pour s’installer dans le cœur de tous les êtres sensibles……..C’est avec une pratique constante et un effort de tous que nous vaincrons!!!

Que votre vie s’installe avec abondance sur cette nouvelle terre que nous créons ensemble.

Extrait du livre "MahaMaitri la Grande Bienveillance Universelle"©Véronique-Arlette 2013

Livre protégé par un Copyright intégrant le texte et les images

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