MCU-Méditation Vijranavadin

Pack étudiant spirituel

« Avoir l’Esprit Universel »

Novembre 2016

Date des 4 méditations de la Conscience Universelle :

Nouvelle lune 30 octobre 2016 - Premier quartier 7 novembre 2016

Pleine lune 14 novembre 2016 – dernier quartier 21 novembre 2016.

Mantras prières chants sacrés en écoute où en participation

 11h (heure locale où selon votre disponibilité)

Méditation seule, collective où en conscience.

21h (heure locale où selon votre disponibilité)

MahaMaitri la grande bienveillance universelle

Les  7 PLANS en action :

1/ Développer sa Conscience (lundi)

2/ Méditer seul où en groupe (mardi)

3/ Prier seul où en groupe (mercredi)

4/ Cultiver ses qualités et vertus (jeudi)

5/ Partager son Amour envers l’universel (vendredi)

6/ Vivre joyeux dans le bonheur du contentement (samedi)

7/ Défendre la terre, l’écologie et le végétarisme (dimanche)

Comment comprendre le fonctionnement du plan :

Le 30 octobre 2016, jour de la nouvelle lune, est un dimanche, la méditation est une méditation pour la terre, l’écologie et le végétarisme.

Le 7 novembre 2016, jour du premier quartier de lune, est un lundi, la méditation est une méditation sur la conscience, les prises de conscience et tout ce qui est relatif à la conscience.

Le 14 novembre 2016, jour de la pleine lune, est un lundi, la méditation est une méditation sur la conscience, les prises de conscience et tout ce qui est relatif à la conscience.

Le 21 novembre 2016, jour du dernier quartier de lune, est un lundi, la méditation est une méditation sur la conscience, les prises de consciences et tout ce qui est relatif à la conscience.

Le mois de novembre 2016 sera donc un mois très axé sur la terre et les prises de conscience.

Les méditations journalières se construisent grâce au PLAN, puisque chaque jour correspond à une action particulière. Ainsi, nous allons tous dans la même direction, en respectant le sens sacré de la vie, de la terre et de l’univers. Chacun structure ainsi sa conscience, en apportant son concours à sa manière, tout en participant à rétablir l’être humain dans sa véritable place.

Les méditations Vijranavadin s’adressent aux méditants qui ont dépassés les seuils de la revanche et le désir inhérent à faire souffrir les autres. Nous sommes 144000 êtres répandus autour du globe, venus sur terre pour apporter un peu plus de conscience. Inutile de forcer où de vouloir être autre chose que soi-même. La fatigue où d’autres malaises peuvent intervenir. Rechargeons nos batteries en laissant les autres prendre le relais si nécessaire. La force est dans le nombre, dans la structure de la fleur de vie,  et dans la croissance du plan.

N’oublions surtout pas que nous sommes tous des êtres en évolution permanente.

Apprenons à comptez les uns sur les autres, à nous soutenir, à nous aimer surtout.

Il y aura toujours des gens riches et des gens pauvres, des personnes qui iront dans le sens du plan et d’autres contre, et même des êtres qui essaieront d’empêcher le PLAN de se manifester.

Inutile de leur attribuer un pouvoir qu’ils n’ont pas. Utilisons notre énergie dans le bon sens.

Croire en soi, au pourquoi nous sommes là et agir en sachant « qui nous sommes véritablement » au-delà des apparences physiques ! Être présent à « soi » et empli de bienveillance envers tous les autres êtres sensibles. Libéré et autonome en guidant les êtres vers leur propre libération.

Sujet de la méditation de novembre 2016 :

Fidélité - Sincérité - Moralité

Jeunesse - Maturité - Vieillesse

Amour - Raison - Alliance

Durant tout le mois de novembre 2016, les 6 cours + le sujet de la méditation Vijranavadin sur la conscience universelle (MCU) vous guident pas à pas, dans votre cheminement personnel, et étayent la structure interne de votre conscience individuelle. Vos 3 consciences principales sont nourries d’un même engrais et vous aide dans le travail à réaliser en « soi » :

Les 6 cours seront publiés dans les semaines qui suivent avec les liens en dessous.

1/ Exercice Maitri = « Don de soi et service aux autres »,

 http://veronique-arlette.eklablog.com/exercice-conscience-novembre-2016-a127521732

2/ Conseil de méditation = « Je suis la générosité personnifiée »,

http://veronique-arlette.eklablog.com/exercice-meditatif-pack-2-c26993714

3/ Exercice prière = « Cœur Divin – Cœur des êtres »,

 http://veronique-arlette.eklablog.com/exercice-priere-pack-2-c26993716

4/ Texte sacré = Bhagavad Gita « Prakrti – Purusa - Conscience - 3 gunas »,

http://veronique-arlette.eklablog.com/exercice-texte-sacre-pack-2-c26993724 

5/ Charte d’éthique = « 19^ème vertu l’espoir apaisant »,

 http://veronique-arlette.eklablog.com/exercice-charte-d-ethique-novembre-2016-a127521608

6/ Exercice symbolique = « La SOURCE »,

 http://veronique-arlette.eklablog.com/exercice-symbolique-novembre-2016-a127460408

Méditer, agir et participer au bon fonctionnement de Mahamaitri la Grande Bienveillance Universelle demandent de la stabilité (ancrage), un certain investissement (force combative), de la régularité (fidélité) et l’amour de son prochain (amour universel).

Participer à la méditation Vijranavadin demande d’avoir de l’Amour Inconditionnel, de la Bienveillance, le sens du Partage, et d’être Fraternel. Mais une seule de ces quatre qualités suffit pour entreprendre et participer à cette initiative collective.

Pourtant, chacun peut toujours participer à sa manière, au cœur de la matérialité, s’il le souhaite vraiment, grâce à des actions dans le sens du plan. Mahamaitri la Grande Bienveillance Universelle appartient à tous ceux qui souhaitent que tous les êtres sensibles trouvent le bonheur.

Alors à tous, j’adresse un « GRAND MERCI » pour tous vos efforts, pour votre participation en ce sens, pour votre investissement à devenir meilleur en soi, pour votre courage à vous discipliner et pour votre soutient inconditionnel. L’amour est un guide essentiel.

Recevez chers amis chers à mon cœur, toute mon Amitié Bienveillante et Salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment,

Très bonne méditation et à tout bientôt.

Véronique-Arlette le 29.10.2016

ღ Namasté ღ 

Cours protégé par un Copyright intégrant le texte et les images ©Véronique-Arlette

Ne pas copier où reproduire sans mon accord.

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Module apprentissage de la charte d’éthique

Pack étudiant spirituel

« Être un Esprit Universel »

Octobre 2016

Le Maitriyo est un code moral de conduite personnelle et de base spirituelle pour toute personne qui s’engage sur la Voie de l’Amour Universel. Que ce soit par adhésion à cette éthique ou tout simplement pour évoluer en conscience, ou encore pour solidifier une pratique spirituelle, le « Maitriyo » est une référence incontournable.

Cette charte d’éthique  comporte 19 vertus morales à développer, que chaque adhérent est tenu d’observer dans sa pratique quotidienne.  Tous les membres qui adhèrent, s’engagent à respecter ce code comme éthique, en famille, avec leurs amis, et dans tous leurs rapports de vie. Ils doivent faire preuve d’Amour Universel envers toutes les races, toutes les ethnies, et toutes les religions, sans discrimination, dans le respect, la joie et la bonne humeur.

Le Maitriyo est perpétué par tous les êtres qui développent des qualités fraternelles, par les adhérents et toutes les personnes désireuses d’avancer sur la  voie de l’Amour Universel et de la Paix. Chaque personne qui adhère à ce code devient un ambassadeur du Maitriyo et porte « le bracelet de distinction » en signe d’adhésion.

Code moral du Maitriyo 

1/ L’Amour Universel est le plus pur des sentiments humains

2/ La bienveillance  est la richesse du cœur

3/ La bonté se dévoue pour être généreuse

4/ La convivialité sereine est un partage harmonieux

5/ La sincérité affectueuse exprime ses sentiments sans artifice

6/ La confiance mutuelle est une conquête de chaque instant

7/ La politesse est une vallée respectueuse et impartiale

8/ L’aide et l’entraide s’aident entre elles

9/ La tolérance est une conquête sur « soi »

10/ L’égalité des chances est une chance d’égaliser

11/ La solidarité est l’unité qui fait la force

12/ La moralité se construit sur l’exemple

13/ La compréhension est une prise de conscience effectuée en douceur

14/ La patience prend son temps

15/ La liberté n’a pas de maître

16/ L’honneur est une distinction qui cache bien ses trésors

17/ La méditation cherche son âme dans les profondeurs intérieures

18/ L’humilité est un écrin de douceur pour l’âme

19/ L’espoir apaisant réunit chemin et but dans l’instant présent

Développement de la dix-huitième vertu

18/ L’humilité est un écrin de douceur pour l’âme

La douceur est une sensation agréable très intense mais  sans heurs. Le comportement est affectueux, sans agressivité,  et sans méchanceté.  L’attitude est conciliante et gentille. Il y a un sentiment de légèreté et de délicatesse enveloppante. Le touché est souple et élégant comme du duvet pourtant se dégage de la douceur une aptitude de force et d’intensité. Sous cette fragilité apparente se cache en réalité une authentique envie d’aimer.

L’humilité est l’état d’esprit de quelqu’un qui à conscience de ses faiblesses et de ses insuffisances. De cette prise de conscience, il est porté à rabaisser ses mérites même s’il s’emploie à travailler ses compétences pour améliorer ses qualités. De cette constatation est né son caractère modeste, et il n’a pas la volonté du prestige.

L’orgueil est le contraire de l’humilité. C’est un sentiment exacerbé de sa propre personne et de sa valeur. C’est avoir une estime de « soi » excessive et injustifiée qui porte à se situer au-dessus de tous les autres êtres. L’apparat et les artifices ne sont qu’une devanture pour paraître.

Savoir « qui » l’on est, c’est être conscient de ses véritables capacités et avancer résolument vers l’avenir en développant du vrai et du réel. C’est accepter ses défauts, pour les transformer et les éradiquer définitivement. Savoir parler de soi sans orgueil, c’est connaitre son véritable potentiel, l’admettre en profondeur et en parler en toute honnêteté. La douce humilité est une manière de poser le « soi » avec délicatesse en vue d’y apporter des modifications.

Le contraire de la douce humilité est la vanité corrosive

Mais cela peut-être aussi  l’outrecuidance implacable, la fierté cinglante, l’arrogance sarcastique,  la suffisance bourrue, l’amour-propre brutal, la prétention désagréable, et toutes les formes de glorioles mal placées.  

 
Très bon travail

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

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Exercice Prière

Pack étudiant spirituel

« Avoir l'Esprit Universel »

Octobre 2016

Être un temple sacré

Je suis un temple sacré

La demeure de l’amour divin

Le cœur de l’harmonie

Un pilier de vie

Où chacun peut trouver la source.

Je suis un temple de vérité

La demeure de la force

Le cœur de la pureté

Un pilier de foi

Où chacun peut prendre confiance.

Je suis un temple solaire

La demeure de la lumière

Le cœur de la sagesse

Un pilier de connaissance

Où chacun peut élucider ses mystères.

Je suis un temple de paix

La demeure de la sérénité

Le cœur de la plénitude

Un pilier de tranquillité

Où chacun peut rencontrer la quiétude.

Je suis un temple de créativité

La demeure de la magie

Le cœur des souhaits

Un pilier de réalisation

Où chacun peut transformer sa vie.

 (✿◡‿◡*)˜"*°•*♥*•°*"˜ (*◠‿◠✿)

Que la foi grandisse dans votre cœur au-delà de toutes vos espérances

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

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Conseil méditatif

Pack étudiant spirituel

« Avoir l'Esprit Universel »

Octobre 2016

Tous les exercices se réalisent  assis en tailleur, la main droite dans la main gauche, les deux pouces se touchent. Vous devez les effectuer  dans l’ordre et tous les jours, si possible. Cela représente un travail de 30 minutes. Si vous le faites 3 fois par semaine parfaitement,  vous constaterez des améliorations conséquentes et des résultats extrêmement  favorables pour tout votre « être ». Munissez-vous d’un chronomètre, pour faciliter les  passages d’un exercice à l’autre. Bon travail. 

1/ Travail sur le mental :

Aujourd’hui, vous allez apprendre à reformulez des mauvaises pensées pour les transformez en pensées positives. Par exemple, « je n’ai pas de chance » en « j’ai beaucoup de chance ». Même exercice que le mois passé, il faut observer ses pensées et les nommer au fur et à mesure qu’elles apparaissent. Seulement ce mois-ci, il faut repérez celle qui sont toxiques et très négatives pour vous ou pour les autres, et les reformuler en pensées positives. Exemple : « quelle conne celle-là » qui est très dévalorisant, il faut trouver une qualité chez cette personne et la nommer. Et ne surtout pas enfoncer le clou avec un « A-t-elle une qualité au moins ? ». Choisissez plutôt « elle est très belle et je suis jalouse » très constructif pour les deux parties ! Enfin vous êtes complètement libre pour cet exercice de 5 minutes, et j’ai une totale confiance en votre envie d’évoluer…… !

2/Travail sur la respiration :

Aujourd’hui, vous allez réaliser un exercice respiratoire sur la croix en réunissant les deux exercices précédents. Commencez par joindre vos deux mains au niveau du plexus. Inspirez en montant vos deux mains jointent au-dessus de votre tête, puis expirez en ramenant vos deux mains jointent au niveau du plexus solaire. Puis, inspirez en écartant vos deux bras de chaque côté de votre corps à hauteur des épaules, paumes tournées vers le haut. Expirez en ramenant vos deux paumes jointent à hauteur du plexus. La croix et formée. Faites cet exercice pendant 5 minutes avec des inspirations expirations longues et complètes.

3/ Travail sur l’intériorité :

Maintenant, dirigez votre attention sur votre corps, sur votre intériorité. Ici c’est votre temple d’Amour inconditionnel,  votre jardin secret, l’endroit ou vous cultivez vos qualités avec amour et bienveillance. Contemplez votre culture de la semaine dernière et ajoutez une nouvelle parcelle à votre jardin, et cette fois plantez-y de la patience, beaucoup de patience. Voyez des fleurs éclatantes de lumière et de vérité, des fleurs de toutes les couleurs dont la beauté jaillit à profusion. Voyez-vous en train de vous occuper avec patience de tout votre jardin intérieur pendant 5 bonnes minutes.

4/ Travail sur la concentration :

Pour cet exercice, l’objet de concentration est « les mains » et ce que vous allez découvrir comme sensations grâce à elles. Fermez les yeux et toucher tout ce qui est à proximité de vos mains. Vos vêtements, vos bijoux, votre peau, le sol, et les meubles, laissez-vous envahir par ce que vous ressentez, par le froid ou la chaleur des objets, et par leurs consistances. Lentement, Laissez vos mains passer d’objets en objets en savourant pleinement la découverte du toucher. Gardez une position confortable et réalisez cet exercice de concentration sur le toucher, pendant 5 minutes. Votre toucher doit être une découverte perpétuelle, sans rejet ni attache, et sans discrimination aucune. Toucher la vie qui vous entoure, comme si vos mains étaient vos yeux. 

5 / Travail sur l’immersion extatique : (idem mois dernier) 

L’immersion extatique est un travail très difficile, alors nous continuons comme le mois passé, le même exercice. Afin de diminuer les pensées, il faut exercer une pression sur le flux pour le réduire, un peu comme si un barrage se refermait sur lui. C’est en retenant le mental, qu’on réduit les pensées. C’est en les disciplinant qu’on les minimise comme un petit ruisseau. C’est en synchronisant le souffle avec la pensée qu’on réduit son débit, et qu’on devient le souffle qui ne pense plus. Quand la pensée s’arrête et que ne demeure plus que le souffle, c’est l’immersion extatique parfaite. Alors aujourd’hui, comme le mois dernier, vous allez continuer d’apprendre à réduire la pensée, en vous servant du souffle. L’exercice consiste à réduire la pensée en se servant de la respiration. Respirez très fort par le nez et rassemblez toutes vos pensées dans ce geste. Puis soufflez tranquillement toutes vos pensées par la bouche, en exerçant une pression comme une retenue, quand vous expirez, puis il faut la maintenir quand vous inspirez, et la maintenir encore quand vous expirez. Comme si votre respiration freinait votre pensée en se servant de la concentration de votre mental. La bouche doit être en « cul de poule » quand vous expirez. La respiration se fait par le nez.  Faites cet exercice pendant 5 minutes.

6/ Travail sur la méditation :

La méditation est un moment privilégié juste pour vous. Après ce long travail de préparation, accordez-vous 10 minutes de pure méditation spatiale. Etendez votre intention d’amour inconditionnel et de bienveillance, dans un pur esprit universel, dans les quatre directions que sont l’est, l’ouest, le sud et le nord. Puis, étendez votre progression dans les 4 directions intermédiaires. Puis vers le nadir et le zénith. Ecoutez la vibration du cœur créateur, et soyez juste de l’Amour Inconditionnel bienveillant qui rayonne. Votre pensée s’apaise complètement au rythme du va et vient du souffle, qui devient l’unique expression de tout votre être. L’exercice est pleinement effectué quand vous n’êtes plus que le souffle et uniquement le souffle de l’esprit universel.

Donc je récapitule :

1 : Pendant 5 mn, je nomme à voix haute ce qui apparaît dans mes pensées et je transforme les pensées toxiques en pensées positives.

2 : Pendant 5 mn, mains jointes au plexus, j’inspire en les levant au dessus de ma tête, puis je les redescend en expirant, puis, j’écarte les bras paumes vers le haut en inspirant, puis je les ramène au plexus en expirant. Bref, je fais des croix avec mes bras en respirant. 

3 : Pendant 5 mn, attention sur l’intérieur, le jardin secret, le temple d’amour. Contemplation de la culture mise en terre la semaine dernière, voir sa progression, plus rajout d’une nouvelle parcelle de patience. Se voir en train de s’occuper de ce magnifique jardin coloré de fleurs éclatantes de vérité et de lumière.

4 : Pendant 5 mn, je ferme les yeux et touche tout ce qui m’entoure en savourant la découverte du touché. Je touche la vie comme si mes mains étaient mes yeux.

5 : Pendant 5 mn, je suis le souffle qui réduit les pensées, qui les diminue, qui les amenuise de plus en plus, jusqu’à complète absorption.

6 : Pendant 10 mn, je suis la respiration du souffle divin, je suis l’amour, la bienveillance et la beauté agissant au cœur de mon être, je suis le partage collectif fraternel de l’inconditionné.

Aide : Je répète les phrases si nécessaire. 

Très belle « méditation »

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

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Exercice Maitri

Pack étudiant spirituel

« Avoir l'Esprit Universel »

Octobre 2016

Force et action

C’est en prenant Conscience de la Force des choses, que nous prenons Conscience de nos Actions.

Nos actions sont le résultat de nos pensées, qui sont le résultat de nos sentiments et de nos émotions. Si nos émotions sont clarifiées, alors nos sentiments sont clairs, nets et précis. Si au contraire nous sommes jaloux, ou attachés, nos sentiments sont tendus, crispés, et parfois incontrôlables. Avec nos pensées, nous construisons notre vie, notre présent et tout ce qu’il contient.  Nos actions sont la conséquence de ce que nous sommes en vérité à l’intérieur de notre cœur. Tout le reste n’est que semblant et façade. Mais en face de nous, il y a les autres, la vie extérieure, et un miroir qui nous renvoi systématiquement nos agissements. Alors faisons en sorte que ceux-ci soient positifs et constructifs, et non négatifs et destructeurs. Notre demeure est en réalité dans notre cœur, celui-ci  est notre jardin et toutes nos actions partent d’ici. Si quelqu’un doute de votre amour, cela ne remet pas en cause la sincérité de vos sentiments. Mais cela montre l’instabilité de l'amour de l'autre pour vous. Nous récoltons ce que nous semons. Alors prenons soin de planter fermement, de bonnes cultures,  comme l’amour inconditionnel, la compassion, la bienveillance et l’équanimité. A cela, nous pouvons aussi ajouter toutes les qualités et vertus qui nous aiderons à porter nos actions toujours plus haut et toujours plus loin. Et n’oublions pas de bien arroser nos potagers avec de la bonne eau de source, la plus pure possible, celle de la « source divine », pour que la lumière élève nos actions vers les hauteurs. En croyant en nous, nous sommes des soleils qui portons entièrement nos initiatives de leurs créations jusqu’à leurs aboutissements vers la réussite. En partageant avec les autres les fruits de nos efforts, nous partageons les graines de l’humanité et sommes certain de demeurer toujours dans l’abondance. Et surtout, n’oublions pas de mettre toujours beaucoup d’amour dans nos plantations quelles qu’elles soient. Sans jamais baisser les bras, juste en nous disant que la prochaine fois, nous aimerons toujours beaucoup mieux et beaucoup plus. N’oublions pas que l’amour est un apprentissage qui se bonifie avec le temps. La force des choses est dans nos intentions avant d’être dans nos actions alors ayez de belles arrières pensées dans tous vos projets comme dans ceux des autres. Parce que votre réussite a besoin de soutient, du votre avant toutes autres chose. Volonté courage et détermination, une combinaison de trois facteurs garants du succès.

Exercice

Lisez toutes les questions et laissez les agir en vous pendant quelques jours. Puis, faites un résumé de 10 lignes minimum pour répondre à chaque question.  Laissez mariner quelques jours, puis relisez-vous, pour comprendre ou vous en êtes, dans la prise de conscience de cet exercice. Vous pouvez refaire cet exercice dans quelques mois, pour voir ou en est votre évolution. Quand on ouvre une porte à l’esprit, il continue sa progression dans toute la pièce, souvent à notre insu.

Voici les questions

1/ De quelle manière pensez-vous ? Êtes-vous plutôt positif, entreprenant et confiant en vous et en  votre avenir ? Si oui, expliquez comment vous structurez vos pensées en général ? Si non, expliquez pourquoi ?

2/ Pensez-vous que vos sentiments sont bien clarifiés et qu’ils n’interférent pas dans la construction de vos actions ? Croyez-vous que votre jalousie, ou un autre de vos défauts peut venir s’immiscer inconsciemment, dans vos choix ou décisions ? Argumentez votre réponse avec des exemples ?

3/ Pensez-vous que chacun récolte ce qu’il à semer, aussi bien en bon, qu’en mauvais ? Y’a-t-il des actions que vous regrettez et d’autres qui vous honorent ? Partagez vos expériences en argumentant vos résultats ?

4/ Croyez-vous en la force des choses, en la force de l’Amour par exemple ? Avez-vous des expériences à partager dans ce sens ? Argumentez votre réponse avec des exemples, ou des histoires qui vous ont marquées ?

5/ Avez-vous envie de réussir dans la vie ? Quelles sont vos projets ? Est-ce que cet article vous a éclairé sur la meilleure façon de porter vos projets vers la réussite ? Expliquez ce que vous avez compris ?

Notre vie est le résultat de nos pensées. Nous construisons avec notre intellectuel. Tout ce qui nous entoure est le fruit de nos constructions mentales. Notre véritable demeure est dans notre cœur, un trésor qu’il nous faut découvrir et mettre en valeur, au cœur de la vraie vie.

Très belle « prise de conscience »

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants ©Véronique-Arlette

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Etude de texte sacré

Pack étudiant spirituel

« Avoir l'Esprit Universel »

Octobre 2016

 « La Bhagavad-Gita telle qu’elle est »

Sa Divine Grâce A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada

La forme universelle (onzième chapitre)

Extrait verset 15-27 / O Krsna, mon cher Seigneur, je vois, en Ton corps réunis, tous les devas et autres êtres. J’aperçois Brahma, assis sur la fleur de lotus, et Siva, et les sages, et les serpents divins. O Seigneur de l’univers, je vois en Ton corps universel, d’innombrables formes, d’innombrables yeux, bouches, bras et ventres, étendus à l’infini. Là, point de fin, de milieu, ni de commencement. Sa radiance éblouissante, dont le flamboiement et l’ampleur sont semblables à ceux du soleil, rend Ta forme, parée de multiples couronnes, de masses et de disques, difficile à garder sous les yeux. Tu es le but premier, suprême, et nul, dans tous les univers n’égale Ta grandeur, toi qui es intarissable, le plus ancien de tout. Tu es le Soutien de la religion impérissable et l’éternelle Personne Divine. Sans commencement, sans milieu et sans fin, Tu es tout l’Origine. Sans nombre sont Tes bras, sans nombre Tes yeux grandioses, et parmi eux, le soleil et la lune. Tes bouches crachent un feu brûlant, et de Ta radiance, Tu réchauffe cet univers tout entier. Bien qu’Unique, Tu Te déploie à travers le ciel, les planètes et l’espace qui les sépare. Contemplant cette forme, la Tienne, terrible et merveilleuse, ô Grand parmi les grands, je vois les trois systèmes planétaires, tous jetés dans la confusion. Tous les devas, par groupes, se soumettent et entrent en Toi. Terrifiés, les mains jointes, ils T’adressent des prières et chantent les hymnes védiques. Les différentes manifestations de Siva, les Adityas, les Vanus, les Sadhyas, Les Visvadevas, les deux Asvins, les Maruts, les ancêtres et les Gandharvas, les Yaksas, les Asuras et les devas accomplis, tous Te contemplent, frappés d’émerveillement. A la vue de Tes visages et de Tes yeux sans nombre, de Tes bras, ventres, jambes, tous innombrables, et de Tes terribles dents, ô Toi aux bras puissants, les planètes et tous leurs devas sont troublés, comme je le suis moi-même. Tes couleurs éblouissantes, multiples, emplissent les cieux, et à la vue de Tes yeux immenses et flamboyants, de Tes bouches béantes, je ne puis conserver plus longtemps mon mental en paix ; ô Visnu, Toi qui tout pénètres, j’ai peur. Comme je regarde Tes visages, ardents comme la mort, et Tes dents terribles, les sens me font défaut. De toutes parts m’assaille la confusion. O Seigneur des seigneurs, ô Havre des mondes, accorde-moi Ta grâce. Les fils de Dhrtarastra et leurs alliés royaux, et Bhisma, Drona, Karna, et aussi les plus éminents de nos guerriers, tous se précipitent dans Tes bouches, dont les dents effroyables écrasent leurs têtes. J’en vois même qui entre ces dents, sont broyés.

Comme nous l’avons vu dans un verset antérieur, Krsna a promis à Arjuna qu’Il lui montrerait des choses qui susciteront en lui le lus grand intérêt. Et, en effet Arjuna voit ici les chefs de l’armée rivale (Bhisma, Drona, Karna, tous les chefs de Dhrtarastra) et leurs hommes, ainsi que ses propres guerriers, mais tous anéantis. Cette vision lui prédit la victoire, malgré des pertes considérables dans les deux camps. Même Bhisma, dit invincible, périra ; et aussi Karna. Les grands guerriers de l’armée rivale ne seront pas seuls à trouver la mort, certains des chefs du camp d’Arjuna les accompagneront.

Question :

1/ Qu’est-il à voir en le corps réunis de Krsna ?

2/ Qui est le plus ancien de tous dans ce verset et dans l’univers tout entier ? 

3/ Qu’est-ce qui est jeté dans la confusion ?

Aide : La forme universelle, manifestation temporaire du Seigneur, la forme du Temps, qui tout dévore, et même la Forme de Visnu, à quatre bras, toutes ont été révélées par Krsna. Krsna en est la Source, et ne constitue donc pas une manifestation de l’originelle visva-rupa ou de l’originel Visnu. Toutes formes tirent de Krsna leur origine. 

Le service de dévotion (douzième chapitre)

Extrait du verset 20/ Celui, qui plein de foi, dans cette impérissable voie du service de dévotion s’engage tout entier, faisant de Moi le But suprême, celui-là M’est infiniment cher.

 Ce chapitre dépeint le « religion », la fonction éternelle de l’être, c'est-à-dire le service spirituel et absolu qui mène au Seigneur Suprême. Ce mode d’action est très cher à Krsna, qui reconnait pour Sien quiconque s’y engage. Arjuna demandait quelle était la meilleure voie, celle de la recherche du Brahman impersonnel ou celle du service personnel offert à la Personne Suprême ; le Seigneur lui répond si explicitement qu’il est impossible de douter que le service de dévotion offert à la ¨Personne Suprême soit la meilleure méthode de réalisation spirituelle. En somme, ce chapitre certifie qu’en l’heureuse compagnie des bhaktas, on développe un attachement pour le pur service de dévotion, d’où l’on accepte un maître spirituel authentique ; on commence alors à écouter de ses lèvres l’enseignement spirituel et à chanter les gloires du Seigneur, à observer avec foi, attachement et dévotion, les principes régulateurs du bhakti-yoga ; et on se trouve ainsi engagé au service absolu du Seigneur. Tout le chapitre recommande cette voie. Il est donc certain que le service de dévotion est la seule voie conduisant à la réalisation spirituelle parfaite et absolue, à Dieu, la Personne Suprême. La conception impersonnelle de la Vérité Suprême et Absolue, qu’on trouve également décrite dans ce chapitre, ne vaut que jusqu’au moment où l’on se voue à la pleine réalisation spirituelle ; en d’autres mots, elle n’est bénéfique qu’aussi longtemps qu’on a pas eu l’occasion d’entrer en contact avec un pur bhakta. Celui qui suit la voie impersonnelle agit sans prétendre au fruit de ses actes, il médite et cultive la connaissance, afin de pouvoir distinguer le spirituel du matériel ; activités nécessaires tant que l’on n’est pas en contact avec un pur bhakta. Mais celui qui, par bonheur, trouve en lui, directement, le désir de s’engager dans la Conscience de Krsna, dans le service de dévotion pure, n’a pas à franchir une à une les étapes de la réalisation spirituelle. Le service de dévotion, décrit aux chapitres sept à douze de la Bhagavad-Gita, sied davantage à l’être distinct. Pour qui l’adopte, en effet, nul besoin de se soucier du maintien de son corps, car par la grâce du Seigneur, tout lui vient naturellement.

Question :

1/ Qu’apporte l’heureuse compagnie des Bhaktas ?

2/ Comment se retrouve t-on engagé dans le service de dévotion suprême ?

3/ Que doit-on comprendre par « tout lui vient naturellement » selon vous ?

Aide : Quiconque n’est pas un dévot du Seigneur ne possède, à vrai dire, aucune qualité. Pour développer ces qualités, la bhakta n’a pas à faire d’effort extérieur à la Conscience de Krsna : le service de dévotion l’aide automatiquement à les acquérir. 

L’étude des textes sacrés est le véhicule de la compréhension.

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Très bon travail

Par l’étude le disciple oriente son esprit dans la bonne direction, celle de la sagesse suprême. 

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants ©Véronique-Arlette

Livre protégé par un Copyright intégrant le texte et les images

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Exercice philosophique/symbolique

Pack étudiant spirituel

« Avoir l'Esprit Universel »

Octobre 2016

Symbolique AUM sacré et triangle

Module philosophique « éveilleur »

Placé en tête et au terme de toute récitation liturgique, Aum est le premier mantra, l’un des plus puissants et le plus célèbre de la tradition indienne. Symbole le plus fort de la divinité, qu’il exprime à l’extérieur et réalise à l’intérieur de l’âme, il résume en lui-même le souffle créateur ; la tradition védique veut en effet que l’univers se soit développé à partir de l’énergie cosmique mise en branle lorsque le démiurge prononça cette première formule appelant à l’éveil de toutes choses :

AUM BHUR BHUVAH SVAH

(AUM TERRE ! ATMOSPHETE ! CIEL

Etant le son primordial, le verbe de l’univers, son énoncé contient une charge énergétique considérable extraordinairement efficace en vue de la transformation spirituelle. Dans la pensée hindoue, le son qui est à la fois Dieu, l’origine de toutes choses et tout être, confère aux mantras leur valeur quasi magique. Le mot exprimant l’être dans un son est à la fois cet être même et l’Etre d’où tout dérive et en quoi tout se résorbe. Exprimer le son de Dieu, c’est se diviniser. Aum est, selon Vivekânanda et la tradition védantique, la manifestation par excellence de la divinité.

La signification totalisante du mot Aum se trouve renforcée par le fait que les trois lettres qui le composent contiennent le rythme ternaire, si important dans la pensée, l’organisation du monde et la cosmogonie indiennes. En voici quelques exemples : triple est la divinité suprême, sous les apparences de Brahma, Vishnu, Çiva ; triple sont les qualités cosmiques, matérialité, énergie, essentialité ; il y a trois mondes, la terre, l’espace, le ciel ; et l’humanité est divisée en trois castes, clergé, noblesse, tiers état, à l’égal de la personne humaine, faite du corps, de la pensée et de l’âme ; ce qui rejoint l’énoncé du Moyen Age chrétien (spiritus, anima, corpus).

A ces doctrines métaphysiques les Hindous cherchent des correspondances physiologiques qui entraînent une véritable théologie du son. La technique de prononciation du mot sacré Aum, selon Vivekânanda, en éclaire le symbolisme.

Lorsque nous exprimons un son, nous faisons jouer le souffle et la langue en utilisant le larynx et le palais comme plaque de résonance. La manifestation la plus naturelle du son est précisément la syllabe Aum qui renferme tous les sons. Aum est composé de trois lettres : A.U.M. 

A est le son fondamental, la clé, qui se prononce sans contact avec aucune partie de la langue et du palais. C’est le son le moins différencié de tous, celui qui fait dire à Krishna dans la Bhagavad-Gitâ : « Parmi les lettres je suis le A et le Binaire des mots composés ; c’est Moi qui suis le Temps infini ; je suis le Dieu dont la face est tournée de tous côtés. » Le son de la lettre A part du fond de la cavité buccale, il est guttural.

U (prononcé ou) se souffle depuis la base même de la plaque de résonnance de la bouche jusqu’à son extrémité. Il représente exactement le mouvement en avant de la force, qui débute à la racine de la langue et vient finir sur les lèvres.

M correspond au dernier son de la série labiale, car on le produit avec les lèvres closes. Prononcé correctement, Aum représente tout le phénomène de la production du son, ce que ne peut faire un autre mot. Il est symbole naturel de tous les sons diversifiés ; il condense toute la série possible de tous les mots que l’on peut imaginer. La meilleure expression du son, la meilleure expression du souffle, Aum est la meilleure manifestation du divin ? Traversant tous les mots, tous les êtres, il se déploie dans un mouvement créateur perpétuel, universel, illimité. Il est la traduction la plus subtile de l’Univers manifesté.

On en a rapproché le mot hébraïque Amen, adopté par la liturgie chrétienne, mot qui termine les prières et dont la musique se compose généralement d’une suite puissante d’arsis et de thésis, d’élans et de repos, s’achevant dans un souffle. Ce mot, ces chants obéiraient pour certains psychologues, à la même pulsion archétypique que Aum et symboliseraient aussi, dans le vœu final de la prière, le souffle créateur appelé pour exaucer la prière.

(Dictionnaire des symboles – Robert Laffont)

Le symbolisme du triangle recouvre celui du nombre trois. Il ne peut-être pleinement dégagé qu’en fonction de ses rapports avec les autres figures géométriques.

Selon Boèce, qui reprend les conceptions géométriques platoniciennes et que les auteurs romans étudient, la première surface est le triangle, la deuxième le carré, et la troisième le pentagone. Toute figure, si des lignes partent de son centre jusqu’aux angles, peut-être partagée en plusieurs triangles. Le triangle est à la base de la formation de la pyramide.

Le triangle équilatéral symbolise la divinité, l’harmonie, la proportion. Toute génération se faisant par division, l’homme correspond à un triangle équilatéral coupé en deux, c'est-à-dire à un triangle rectangle. Celui-ci, selon l’opinion de Platon dans le Timée, est aussi représentatif de la terre. Cette transformation du triangle équilatéral en triangle rectangle se traduit par une perte d’équilibre.

Parmi les différentes figures géométriques, viennent après le triangle équilatéral le carré* et le pentagone. Le pentagone* étoilé devient un pentagramme désignant l’harmonie universelle. On le retrouve souvent, car il est employé comme talisman contre les mauvaises influences. Il est la clé de la géométrie et à la base de la sectio aurea nommée encore proportio divina. Le docteur J.-E. Emerit a montré, à propos du pentagone et du dodécaèdre*, comment s’effectue la transition du pentagone, désignant le monde des plans, au dodécaèdre représentant le monde des volumes et correspondant aux douze signes zodiacaux. Il reprend un texte de Davisson. Chacun des solides primaires (hexaèdre, tétraèdre, dodécaèdre) a son plan propre : le cube, le carré ; la pyramide, le triangle ; le dodécaèdre, le pentagone. Les correspondances entre les nombres et les figures géométriques sont absolues. Tant que l’homme est le jeu des contraires, il ne peut avoir aucun sens du cercle, qui symbolise l’unité et la perfection. Tout lui échappe : le triangle, le carré, l’étoile à cinq branches et le sceau de Salomon à six raies. Si l’homme n’est pas né spirituellement, ces figures géométriques conservent secrets leurs symboles, qui correspondent aux nombres 3, 4, 5, 6. Le dodécaèdre ne devient accessible que dans l’ordre de la perfection.

Les affinités du carré et du rectangle dans la construction ont longuement été traitées par Matila Ghyka. Les triangles et les rectangles jouent un rôle important ; d’où le rôle de l’équerre* dans l’art de la construction. Thomas Walter, dans sa critique des travaux de Moessel, cite les vers du livret des tailleurs de pierre concernant les angles et les rectangles. L’essentiel est de trouver le centre, de définir le point. Ch. Funck-Hellet a tenté une restitution proportionnelle, qui nous permet d’avoir un sens exact du donné primitif. La symétrie* est toujours fondamentale. Si nous examinons par exemple la cathédrale d’Angoulême, il apparaît indéniable que la disposition architecturale de la façade est le reflet d’une disposition intérieure. Il en est de même pour toute construction d’église romane fidèle à la tradition ; mais cette réalisation est plus ou moins évidente. A Cunault ou à Candé par exemple, elle s’impose au regard du plus ignorant des touristes. De tels exemples montrent comment, au XIIe siècle, la sculpture et la peinture ne sont pas distinctes des autres aspects de la vie spirituelle (DAVR, 201-203 ; FUNP, 114).

Le triangle est le glyphe du rayon solaire chez les anciens Mayas, analogue au petit clou que forme le germe de maïs* naissant, lorsqu’il crève la surface du sol, quatre jours après l’enfouissement de la graine (GIRP, 198).

Rattaché au soleil et au maïs, le triangle est doublement symbole de fécondité.

Le triangle est très souvent utilisé dans les fresques ornementales, en Inde, en Grèce, à Rome… Sa signification paraît constante.

Le triangle, la pointe en haut, symbolise le feu et le sexe masculin ; la pointe en bas, il symbolise l’eau et le sexe féminin. Le sceau* de Salomon est composé de deux triangles inversés et signifie notamment la sagesse humaine. Le triangle équilatéral, dans la tradition du judaïsme, symbolise Dieu, dont il est interdit de prononcé le nom.

Outre son importance bien connue dans le Pythagorisme, le triangle est alchimiquement le symbole du feu ; c’est aussi celui du cœur. Il faut toujours envisager à ce propos les rapports entre le triangle droit et le triangle inversé, le second étant le reflet du premier : il s’agit des symboles respectifs de la nature divine du Christ et de sa nature humaine ; ce sont encore ceux de la montagne et de la caverne*. Le triangle inversé est en Inde, le symbole de la yoni, ou matrice ; les deux triangles figurent Purusha et Prakriti, Çiva et Shakti*, le linga*et la yoni, le feu* et l’eau*, les tendances sattva et tamas. Leur équilibre sous la forme de l’hexagramme étoilé (le bouclier de David) est rajas, l’expansion sur le plan de la manifestation. Leur conjonction, sous la forme du damaru et Çiva, s’effectue par la pointe : c’est le bindu, le germe de la manifestation (BHAB, DANA, ELIF, GRAG, GUED, GUEM, GUEC, GUET, GUES, MUTT, SAIR).

On sait l’importance accordée par la Franc-Maçonnerie au triangle, qu’elle nomme le delta lumineux, par référence, non à l’embouchure d’un fleuve aux multiples bras, mais à la forme de la majuscule grecque Δ. Le triangle sublime est celui dont le sommet est de 36°, et les deux angles de base de 72° (voir le symbolisme de ces nombres à trente-six*). Chaque triangle correspond à un élément ; l’équilatéral à la terre, le rectangle à l’eau, le scalène à l’air, l’isocèle au feu. Aux triangles sont liées de nombreuses spéculations sur les polyèdres réguliers, qui dérivent des équilatéraux ; sur les innombrables triades de l’histoire religieuse (voir trois*) ; sur les triptyques de la moralité : bien penser, bien dire, bien faire ; sagesse, force, beauté, etc., sur les phases du temps et de la vie : passé, présent, avenir ; naissance, maturité, mort ; sur les trois principes de base de l’alchimie : sel, soufre et mercure, etc. De telles énumérations conduisent vite du symbolisme au conventionnel.

Le triangle maçonnique signifiait à sa base la Durée et, sur les côtés qui se rejoignent au sommet, Ténèbres et Lumière ; ce qui composerait le ternaire cosmique. Quand au delta lumineux de la tradition, il serait un triangle isocèle à la base plus large qu’un côté, comme le fronton d’un temple : avec 108° au sommet et 36° de chaque côté de la base, un tel triangle correspondrait au nombre* d’or. En outre, dans un tel triangle s’inscriraient parfaitement l’étoile flamboyante et le pentagone (BOUM, 86-94).

(Dictionnaire des symboles – Robert Laffont)

Exercice pratique

Cet exercice est un travail philosophique pour ouvrir votre réflexion sur votre relation avec la symbolique du « cygne » et toutes les particularités que celui-ci véhicule. C’est un entraînement pour vous « observer » vous-même.  Pour « observer » votre environnement intérieur et extérieur, pour « observer » votre spatialité, pour vous défaire des contraintes et prendre conscience de certaines corrélations qui existe entre vous et la Conscience Universelle.

L’exercice consiste à faire une retranscription d’au moins une page sur le regard que vous avez sur vous-même, votre mode de penser et votre mode de fonctionnement intérieur, extérieur et fusionnel. Ici les fautes d’orthographes, de français et de grammaire, n’ont aucune importance, puisque seul demeure l’expérience de l’élève et de son cheminement personnel. Ce n’est pas un exercice intellectuel, mais un exercice pour faire connaissance avec son « soi ». Soyez vrai, droit et sincère avec vous-même, avec votre cœur, avec vos pensées, et dans vos écris. N’essayez pas de mentir, de minimiser, ou d’augmenter, mais juste d’être vous-même. Juste de vous accepter tel que vous êtes, pour vous donner la possibilité de vous découvrir en profondeur. Une retranscription simple et véridique, de « qui vous êtes » et « ou vous en êtes » aujourd’hui. Ce travail vous aidera à faire « connaissance » avec vous. Grâce à cette réalisation, vous pourrez aborder « là ou vous en êtes » en toute sérénité et avancer avec un « plan de restructuration » en fonction des découvertes que vous observerez.

Voici les questions:

1/ Que représente pour vous la symbolique du A.U.M. ? Ecrivez juste ce que vous avez retenu de cet exposé ?

2/ Que représente pour vous la symbolique du Triangle ? Ecrivez juste ce que vous avez retenu de cet exposé ?

3/ Tout est vibration dans le monde. AUM comme le triangle, ils ont ensemble une double sonorité quand ils s’unissent ? Comprenez-vous pourquoi, à la lecture de leurs deux symboliques ? Dites-nous ce que vous avez compris avec des exemples en rapport avec la musique ?

4/ AUM pourrait-il développer  le son vibratoire de l’amour universel, au même titre que le fait le triangle harmonique de la géométrie sacrée, développée par nos soleils intérieurs ? L’un peut-il nous relier à l’autre, nous permettant tous, d’évoluer d’une manière ou d’une autre ? Que ce soit par le son, par le chant, ou par la méditation, l’énergie spirituelle  unit ceux qui vibrent dans la même harmonie, celle de l’amour universel. Pensez-vous que cette maxime soit vraie ?

5/ En bref, l’unité dégagée par ses deux soleils sonores, peut-elle favoriser l’éveil spirituel des êtres ? Argumentez votre réponse en 10 lignes au moins ?

AUM Om,  (sanskrit ; en devanāgarī : ॐ) est une syllabe sanskrite que l'on retrouve dans plusieurs religions : l'hindouisme et ses yogas, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme, et le brahmanisme. On la nomme aussi udgitha oupranava mantra (« mantra primordial », le mot prāṇa signifiant également « vibration vitale »). D’un point de vue hindouiste, cette syllabe représente le son originel, primordial, à partir duquel l'Univers se serait structuré. Elle est décrite ou mentionnée dans certaines upaniṣads notamment la Chāndogya Upanisad.

Om̐ provient de la fusion des phonèmes sanskrit A, U et M :

1.   A représente le commencement, la naissance, et le dieu créateur Brahmā ;

2.   U représente la continuation, la vie, et le dieu Vishnu ;

3.   M représente la fin, la mort, et le dieu destructeur Shiva.

La syllabe représente donc la totalité de ce qui existe, elle est ce « qui contient le passé, le présent et le futur, tout en étant d'essence autre », ainsi que la trinité hindoue. (Wikipédia)

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Que la philosophie dégagée par cette symbolique éclaire votre conscience d’une nouvelle lumière.

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants ©Véronique-Arlette

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