Rappel de méditation

Pleine lune du 25 novembre 2015

Les énergies de vie, d’amour et de beauté sont de l’ordre de la créativité de la nature accueillante et nourricière. La fécondité féminine de l’univers est à l’œuvre continuellement en chacun d’entre nous. Plus les vibrations de générosité, de plaisir, d’esthétisme, de douceur, d’harmonie, et de respect des convenances sont rassemblées, plus l’épanouissement des êtres sensibles, se produit inexorablement. La féminité est de l’ordre de la grâce, la beauté est de l’ordre de la simplicité,  et la créativité est de l’ordre du foisonnement. Pour que la beauté du monde jaillisse, le monde doit comprendre l’effort d’intériorité qu’il doit mettre en œuvre en lui-même. C’est pourquoi, le méditant de la Conscience Universelle s’épanouie telle une fleur, pour rendre le monde plus beau et plus attrayant, car il fait partie intégrante de ce monde. Il développe en lui, les énergies vénusiennes que sont le bien-être physique, la complétude, l’amour inconditionnel, la compassion, le pardon, la connaissance sacrée, et les enseignements spirituels. La particularité de la propriété de vénus est d’unifier les contraires. C’est pourquoi celle-ci est considérée comme sensuelle et charnelle car elle vit ses expériences dans l’ici et maintenant bien concret du matériel. Elle est dans le contact avec l’autre, dans les compromis relationnels et l’accueil des solutions pacifiques. La guérison qu’elle offre généreusement est dans la dévotion spirituelle, dans le dévouement allégorique, et dans le désintéressement matériel. Chacun peut alors entrer dans cette voie « royale » et exploiter les profondeurs intérieures de ses racines ancestrales. Cette intériorité est votre maison, votre temple « solaire », votre royaume ici sur terre. La décoration de ses maisons est le reflet de votre beauté intérieure, l’amour est la graine de vie que vous y développez, et  votre créativité est le résultat de la richesse de vos expériences. Vénus c’est l’art avec lequel vous manifestez votre amour de la vie, la vôtre comme celle de tous ceux qui vous entourent. Les couleurs de l’arc en ciel, pastels et lumineux, sont de l’ordre de Vénus, comme le chant et la danse sont un éveil à la joie de vivre. L’énergie de Vénus maintient l’être au cœur du vivant comme une beauté qui sauve le monde. 

Date des 4 méditations de la Conscience Universelle :

Nouvelle lune 11 novembre 2015 - Premier quartier 19 novembre 2015

Pleine lune 25 novembre 2015 – dernier quartier 3 décembre 2015.

Mantras et chants universels 1h dans la journée

Méditation collective 1h dans la journée

MahaMaitri la grande bienveillance universelle

Les  7 PLANS en action :

1/ Développer sa Conscience

2/ Méditer seul où en groupe

3/ Prier seul où en groupe

4/ Cultiver ses qualités et vertus

5/ Partager son Amour envers l’universel

6/ Vivre joyeux dans le bonheur du contentement

7/ Défendre la terre, l’écologie et le végétarisme

Très belle unité de conscience au cœur de la terre mère nourricière et du féminin sacré.

Véronique-Arlette

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Exercice philosophique/symbolique

Pack étudiant spirituel

« Avoir l’Esprit Universel »

Novembre 2015

Date des 4 méditations de la Conscience Universelle :

Nouvelle lune 11 novembre 2015 - Premier quartier 19 novembre 2015

Pleine lune 25 novembre 2015 – dernier quartier 3 décembre 2015.

Symbolique du sacrifice et du détachement

Module philosophique « éveilleur »

Action de rendre quelque chose ou quelqu'un sacré, c'est-à-dire séparé de celui qui l’offre, que ce soit un bien propre ou sa propre vie ; séparé également de tout le monde resté profane ; séparé de soi et donné à Dieu, en témoignage de dépendance, d’obéissance, de repentir ou d’amour. Le bien qui est ainsi offert à Dieu devient inaliénable – c’est pourquoi il est souvent brûlé ou détruit – ou intouchable, comme étant propriété de Dieu, et à ce titre fascinant et redouté.

Le sacrifice est un symbole du renoncement aux liens terrestres par amour de l’esprit ou de la divinité. Dans toutes les traditions, on retrouve le symbole du fils, ou de la fille, immolés, dont l’exemple d’Abraham et d’Isaac est le plus connu… Mais le sens du sacrifice peut-être perverti : c’est le cas d’Agamemnon sacrifiant Iphigénie, où l’obéissance aux oracles dissimule d’autres motifs et en particulier la vanité d’obtenir vengeance. Le seul sacrifice valable est la purification de l’âme de toute exaltation, purification dont un des symboles constants est l’animal innocent, le bélier (DIES, 69). Le sacrifice est lié à l’idée d’un échange, au niveau de l’énergie créatrice ou de l’énergie spirituelle. Plus l’objet matériel est précieux, plus l’énergie spirituelle reçue en retour sera puissante, quelles que soit ses fins purificatrices ou propitiatoires. Toute la force du symbole apparaît dans la conception du sacrifice : parce qu’un bien matériel symbolise un bien spirituel, l’offrande du premier attire le don du second en récompense, on dirait même en juste et rigoureuse compensation. Toute la vertu du sacrifice, qui sera pervertie dans la magie, réside dans cette relation matière-esprit et dans cette persuasion que l’on peut agir par le truchement ou la méditation des forces matérielles sur les forces spirituelles.

L’action ou le geste du sacrifice, dans l’Ancien Testament, symbolise la reconnaissance par l’homme de la suprématie divine. Le sacrifice dans la pensée hébraïque possède un sens très particulier. La vie doit être constamment préférée à la mort ; le sacrifice de l’existence, c'est-à-dire le martyre, n’a de valeur que dans la mesure où il s’agit de sacrifier sa vie mortelle pour témoigner d’une vie supérieure dans l’Unité Divine. Les sacrifices humains sont rigoureusement prohibés et remplacés par des sacrifices d’animaux. Dans l’ordre de l’ascèse, il ne s’agit jamais de sacrifier les besoins corporels en risquant un refoulement. Le sacrifice n’est jamais mutilation de la nature, car il y a unité entre le corps et l’âme, l’un et l’autre se conjuguent et s’aident  mutuellement à leur place respective. Cette union est d’autant plus intense et intime que l’âme, selon la pensée hébraïque, possède un support matériel dans le sang.

Le sacrifice de soi doit être envisagé dans une perspective juste, car l’auto-sacrifice qui proviendrait d’une orgueilleuse humilité serait une erreur qui risquerait d’aboutir au masochisme, éloignant ainsi de la plénitude de l’amour. Toutefois, si Dieu demande des sacrifices, ceux-ci doivent être exécutés. Le cas d’Abraham et d’Isaac est typique à cet égard. La douleur devant le sacrifice accompli n’a pas à être reniée, elle est éprouvée tragiquement, telle la douleur d’Abraham. Plus encore, Sara ne pourra pas supporter l’idée que son fils Isaac aurait pu mourir. Son bouleversement sera si aigu qu’il provoquera sa mort (BARH).

Dans les traditions celtiques, on connaît le nom ancien du sacrifice par la comparaison du néo-celtique m. irl.idpart, gall. aberth, bret. aberzh. Étymologiquement c’est une oblation (ateberta*) ; on n’a ainsi aucune trace concrète du sacrifice sanglant, hormis dans les légendes hagiographiques, sujettes à caution. Les indicateurs de César sur les mannequins remplis d’hommes et auxquels on mettait le feu, celle des Scholies bernoises sur des sacrifices par le feu, la noyade et la pendaison peuvent n’être que des données mythiques incomprises. S’il y a eu des sacrifices humains, ils ont été très rares (malgré les auteurs anciens) et limités à quelques cérémonies bien déterminées. On ne peut, dans ces conditions, s’éloigner de la valeur générale et du symbolisme de substitution qui est celui du sacrifice. Certains rois irlandais ont, en fin de règne, une mort sacrificielle, à la fois par incendie de leur palais, par noyade dans une cuve de vin ou de bière, et par blessure. C'est-à-dire qu’ils sont sacrifiés par les deux principaux éléments, le feu et l’eau, au pouvoir des druides, la boisson sacrificielle et le bûcher ; c’est peut-être un rite de purification avant la mort. Le Druide, dont la présence était indispensable au sacrifice, soit comme sacrificateur, soit comme moteur immobile de la cérémonie religieuse, a disparu lors de la christianisation de l’Irlande, en tant que tel, mais il a pu subsister sous l’aspect du poète (file) après la christianisation et c’est ainsi que la littérature irlandaise ancienne nous a été transmise (OGAC, 12, 197-200, et 450).

Chez les grecs, le sacrifice est un symbole d’expiation, de purification, d’apaisement, d’imploration propitiatoire.

On offrait des victimes de couleur claire aux dieux du ciel, et des victimes de couleur sombre aux divinités chthoniennes. Le sang qui coule de la gorge de la victime doit mouiller l’autel*.

Dans les sacrifices aux morts et aux dieux chthoniens, la victime toute entière appartient à ceux pour qui elle a été immolée, tandis que dans les autres sacrifices, une fois prélevées les entrailles et la part des dieux, la chair est partagée entre les assistants. Après l’immolation, le sacrifiant doit toujours avoir soin de se retirer sans regarder derrière lui (LAVD, 844).

Il ne doit se substituer ni au dédicant, ni à la victime ; il n’est que l’instrument d’exécution du sacrifice. C’est la victime qui est le substitut du dédicant ; c’est en faveur de celui-ci que le sacrifice doit atteindre ses fins bénéfiques.

Les murs des temples égyptiens figurant des massacres d’hommes par le pharaon, des historiens ont cru à l’existence de sacrifices humains en Egypte. Il ne semble pas que ce fût le cas, tout au moins à l’époque historique. Ces scènes sanglantes symbolisent seulement la victoire que tout roi est censé remporter sur ses ennemis. Il implore, certes, l’aide des dieux ; mais les rites ne commandent pas de sacrifices humains. Toutefois, ces représentations symboliques de la victoire sont affectées d’une puissance magique : elles doivent permettre de réaliser ce qu’elles représentent. La réalité n’est qu’une pensée manifestée ; une parole intérieure qui s’extériorise.

Aussi, le sacrifice célèbre-t-il d’abord une victoire intérieure. La scène célèbre de Mithra sacrifiant un taureau sera interprétée par l’école de C.-G. Jung, à la manière des autres sacrifices et en particulier de certains rites dionysiaques, comme un symbole de la victoire de la nature spirituelle de l’homme sur son animalité, dont le taureau est le symbole cornu (JUNS, 147).

(Dictionnaire des symboles – Robert Laffont)

Le renoncement ne signifie pas l’ascétisme austère. C’est tout simplement un état d’esprit, un lâcher prise sur quelque chose, une libération qui apporte une grande paix intérieure, une ouverture maintenue…..

Les ascètes, ne vivent pas dans l’aisance matérielle et dans le luxe, car ils savent  que cela n’apporte pas un bonheur permanent, que cela ne résout pas le problème de la naissance, de la souffrance, et de la mort. Ils renoncent ainsi à la vie matérielle.  Ils ont abandonné leur famille, leurs possessions, leurs richesses et sont partis seul, dans la solitude. Grâce au renoncement, ils ont accédé à un degré très élevés de la spiritualité jusqu’à la transcendance complète et totale. Faire, avoir, devenir sont des distractions qui nous tiennent éloignés de l’essence de la vie. Il y a beaucoup d’attachement dans cela.  Pendant les retraites spirituelle, nous laissons pour un moment notre famille, nos amis, notre maison, notre confort, nos habitudes pour suivre l’exemple d’un saint et trouver la vérité ultime.

Ce renoncement permet de progresser. Le Bouddha, en renonçant à tout, prodigua la voie de l’Amour et de la Vérité. Il nous montra ainsi que la souffrance et le mal être est inhérent à la vie, mais que le détachement de ses causes : le désir, l’avidité, l’attachement, le pouvoir, la renommé, l’orgueil, la haine, la jalousie etc., peut nous déconditionner.

Le désir nous enchaîne créant l’attachement et la souffrance. Alors que le renoncement apporte la liberté et la sérénité. La racine du désir est profondément ancrée en nous. Nous désirons sans cesse. Nous désirons ce que nous n’avons pas, nous désirons que les choses soient différentes, qu’elles se déroulent selon nos souhaits. Cela génère une grande agitation mentale. Ou bien nous ne voulons pas, nous résistons, nous rejetons, nous évitons, nous nous plaignons. Ces deux très grandes forces du désir sont en nous. L’énergie de vouloir et l’énergie de ne pas vouloir.

Nous passons notre vie entière à essayer d’obtenir ce que nous désirons et à essayer d’éviter ce que nous ne souhaitons pas. C’est très fatigant. Même quand nous prions et méditons, nous continuons à désirer. Nous souhaitons avoir des sensations agréables et nous rejetons celles qui sont désagréables. Si nous avons eu des expériences agréables, notre esprit cherche à retrouver ces expériences agréables. Si nous n’avons pas d’expérience plaisante, nous souhaitons en avoir. Même envers la spiritualité, nous sommes remplis de désirs. Par exemple, pendant les pèlerinages, nous voulons marcher seul et nous espérons que personne ne se  trouve trop souvent sur notre chemin. Si quelqu’un s’y trouve, nous ne sommes pas bien! Nous pensons que nous souhaitons prier profondément dans la solitude. Nous le désirons fermement, nous nous attachons à cette idée et finalement, nous souffrons. Pendant que nous désirons, nous ne sommes pas présents et nous ne voyons pas ce qui se déroule dans le présent. Le bonheur ne dépend pas de l’objet lui-même, mais de la relation que nous avons avec cet objet. S’il n’y a pas de désir, il n’y a pas de résistance, d’aversion et de souffrance. Quand nous acceptons ce qui est, nous sommes heureux. Nous pouvons par exemple avoir des douleurs et nous énerver, les rejeter, nous plaindre et donc souffrir. Et nous pouvons aussi rester équanime face à ces douleurs, les accepter, les observer calmement et ne pas souffrir. C’est la même situation, mais le rapport à cette situation change. Nous renonçons au confort, au bien-être, et nous acceptons la réalité présente : les douleurs. Nous nous ouvrons au lieu de nous fermer et de rajouter de la tension et de la souffrance. Par conséquent, ce ne sont pas les expériences qui nous font souffrir, mais notre façon de les vivre. Nous pouvons nous demander si, quand nous obtenons ce que nous désirons, cela nous satisfait vraiment ? Nous recherchons en fait un bonheur et une paix durables. Mais quand nous réalisons nos désirs, ceux-ci ne durent pas. Nous pouvons voir cela grâce à la prière et la méditation. Nous voyons que toute expérience est transitoire, constamment changeante, qu’elle soit bonne ou mauvaise, que ce soit la meilleure ou la pire de notre vie, où est-elle maintenant ? Quand nous savons vraiment que tout va et vient, que toute passe, nous nous attachons moins, car rien ne dure. Tenir compte de l’impermanence des choses apporte un grand soulagement. Si vous voyez l’impermanence des formes, des sons, des odeurs, des goûts, des pensées avec sagesse, la joie apparaît. Cette joie est basée sur le renoncement, sur le non-attachement. C’est participer pleinement à l’expérience, sachant qu’elle est impermanente et donc la laisser être et disparaître. C’est ce que nous apprenons avec la pratique : être avec chaque chose agréable ou désagréable avec équanimité. Quelles que soient les circonstances, nous sommes en paix. Quand nous sommes pris par le désir ou la résistance, quand nous nous attachons, que nous voulons atteindre quelque chose dans le présent ou le futur, nous sacrifions notre paix intérieure pour des expériences impermanentes. Tous ces désirs, tous ces espoirs qui naissent dans l’esprit n’ont pas nécessairement besoin d’être comblés car ils sont eux aussi impermanents. Ils apparaissent en fonction des conditions et disparaissent même si ce sont de forts désirs.

Nous pouvons demeurer paisibles au milieu de ces désirs car ils ont une durée limitée, ils vont disparaître ; nous n’avons pas besoin d’agir sur eux. Ainsi, nous ne sommes plus victimes de la force du désir. Nous avons le choix d’agir en fonction de notre sagesse discriminante. Lorsque notre esprit sera pur, le désir n’apparaîtra plus.

Quand nous voyons le désir avec l’attention, sans nous identifier, sans en être la proie, il n’y a aucun problème. C’est seulement un état d’esprit comme les autres, un autre phénomène impermanent tout comme la peur, la colère, les douleurs, les pensées, les sons, les formes… Mais si nous nous identifions au désir, nous en devenons « prisonniers » et nous réagissons. Les choses sont hors de contrôle, nous ne pouvons pas les contrôler et si nous désirons ou résistons, nous souffrons. Tout comme le temps, qu’il pleuve, qu’il neige ou qu’il vente, nous n’avons aucun contrôle. Nous ne pouvons pas décider du temps qu’il fera. Il en est de même pour notre esprit, nous ne décidons pas des phénomènes qui apparaissent. Cela peut être l’ennui, la colère, la peur, le désir, les pensées, la tristesse. Avons-nous le moindre contrôle sur ce qui apparaît ? Non. Cependant, nous pouvons contrôler notre réaction à leur égard. Nous pouvons réagir, résister, lutter, combattre, ou bien nous pouvons nous ouvrir, accepter et lâcher prise. C’est notre relation aux choses qui change et qui crée le bonheur ou la souffrance. Voilà le renoncement pour le disciple ou l’initié. Même pour la spiritualité nous avons des désirs : atteindre la transcendance, être en paix, libre, devenir quelqu’un, avoir des expériences extraordinaires. C’est toujours la même énergie, avoir, obtenir. Nous traînons avec nous cette tendance au désir partout, y compris dans la prière et la méditation. Suis-je plus calme, plus concentré ? Puis-je rester assis sans bouger plus longtemps ? Puis-je marcher le plus longtemps et en plein état méditatif ? Ai-je fais assez de retraites et de sacrifices ? Il est impossible de posséder réellement quoique ce soit puisque tout est sujet au changement et nous souffrons parce que nous nous attachons. Nous nous attachons même à nos pensées. Le renoncement concerne aussi nos pensées. Nous devons également renoncer à notre vue erronée du soi, au fait que nous nous croyons permanents, séparés des autres et indépendants.

(Source internet)

Exercice pratique

Cet exercice est un travail philosophique pour ouvrir votre réflexion sur votre relation avec la symbolique du « sacrifice et du détachement » et toutes les particularités que celui-ci véhicule. C’est un entraînement pour vous « observer » vous-même.  Pour « observer » votre environnement intérieur et extérieur, pour « observer » votre spatialité, pour vous défaire des contraintes et prendre conscience de certaines corrélations qui existe entre vous et la Conscience Universelle.

L’exercice consiste à faire une retranscription d’au moins une page sur le regard que vous avez sur vous-même, votre mode de penser et votre mode de fonctionnement intérieur, extérieur et fusionnel. Ici les fautes d’orthographes, de français et de grammaire, n’ont aucune importance, puisque seul demeure l’expérience de l’élève et de son cheminement personnel. Ce n’est pas un exercice intellectuel, mais un exercice pour faire connaissance avec son « soi ». Soyez vrai, droit et sincère avec vous-même, avec votre cœur, avec vos pensées, et dans vos écris. N’essayez pas de mentir, de minimiser, ou d’augmenter, mais juste d’être vous-même. Juste de vous accepter tel que vous êtes, pour vous donner la possibilité de vous découvrir en profondeur. Une retranscription simple et véridique, de « qui vous êtes » et « ou vous en êtes » aujourd’hui. Ce travail vous aidera à faire « connaissance » avec vous. Grâce à cette réalisation, vous pourrez aborder « là ou vous en êtes » en toute sérénité et avancer avec un « plan de restructuration » en fonction des découvertes que vous observerez.

Voici les questions:

1/ Que représente pour vous la symbolique du sacrifice et du détachement ? Puis, écrivez 10 lignes de ce que vous avez retenu de cette symbolique ? 

2/ Vous êtes vous déjà sacrifié, dans quel but et pourquoi ? Argumentez votre réponse avec des exemples en 20 lignes minimum ? 

3/ Croyez-vous que la souffrance est essentiellement due aux attachements ? Pouvez-vous argumenter votre réponse avec des exemples personnels ? Vous sentez-vous dans la dynamique du « j’aime ou j’aime pas », de l’acceptation ou du rejet, où encore de l’unité ? 

4/ Vivez-vous dans une grande soif de désirs à combler, et cherchez-vous à répondre favorablement à votre envie de satisfaction ? Êtes-vous capable de trouver du contentement dans l’instant présent ?  Quel sont vos réactions devant votre tristesse, devant votre colère où encore devant un des 6 péchés de l’esprit ?   

5/ Exercez-vous une démarche, ou suivez-vous un enseignement, ou une discipline pour vous détacher, et pour renoncer aux choses un peu trop futiles et matérialistes ? Si oui où non selon votre cas personnel, expliquez-nous vos actions volontaires où subits et les résultats concrets qui sont apparût dans votre vie? 

Le mystère du sacrifice est un sujet vaste et inépuisable. Le voici en quelques mots : le papillon se sacrifie au flambeau, la source se sacrifie à l'assoiffé, l'amant sincère se sacrifie à l'aimée.

Cette approche est également conditionnée par la recherche de la Vérité, l'acquisition de louables vertus, le dévouement à la cause de la Paix universelle et la sanctification intime.

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Que la philosophie dégagée par cette symbolique éclaire votre conscience d’une nouvelle lumière.

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants « Avoir l’esprit universel »©Véronique-Arlette

Livre protégé par un Copyright intégrant le texte et les images

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Module apprentissage de la charte d’éthique

Pack étudiant spirituel

« Avoir l’Esprit Universel »

Novembre 2015

Date des 4 méditations de la Conscience Universelle :

Nouvelle lune 11 novembre 2015 - Premier quartier 19 novembre 2015

Pleine lune 25 novembre 2015 – dernier quartier 3 décembre 2015.

Le Maitriyo est un code moral de conduite personnelle et de base spirituelle pour toute personne qui s’engage sur la Voie de l’Amour Universel. Que ce soit par adhésion à cette éthique ou tout simplement pour évoluer en conscience, ou encore pour solidifier une pratique spirituelle, le « Maitriyo » est une référence incontournable.

Cette charte d’éthique  comporte 19 vertus morales à développer, que chaque adhérent est tenu d’observer dans sa pratique quotidienne.  Tous les membres qui adhèrent, s’engagent à respecter ce code comme éthique, en famille, avec leurs amis, et dans tous leurs rapports de vie. Ils doivent faire preuve d’Amour Universel envers toutes les races, toutes les ethnies, et toutes les religions, sans discrimination, dans le respect, la joie et la bonne humeur.

Le Maitriyo est perpétué par tous les êtres qui développent des qualités fraternelles, par les adhérents et toutes les personnes désireuses d’avancer sur la  voie de l’Amour Universel et de la Paix. Chaque personne qui adhère à ce code devient un ambassadeur du Maitriyo et porte « le bracelet de distinction » en signe d’adhésion.

Code moral du Maitriyo 

1/ L’Amour Universel est le plus pur des sentiments humains

2/ La bienveillance  est la richesse du cœur

3/ La bonté se dévoue pour être généreuse

4/ La convivialité sereine est un partage harmonieux

5/ La sincérité affectueuse exprime ses sentiments sans artifice

6/ La confiance mutuelle est une conquête de chaque instant

7/ La politesse est une vallée respectueuse et impartiale

8/ L’aide et l’entraide s’aident entre elles

9/ La tolérance est une conquête sur « soi »

10/ L’égalité des chances est une chance d’égaliser

11/ La solidarité est l’unité qui fait la force

12/ La moralité se construit sur l’exemple

13/ La compréhension est une prise de conscience effectuée en douceur

14/ La patience prend son temps

15/ La liberté n’a pas de maître

16/ L’honneur est une distinction qui cache bien ses trésors

17/ La méditation cherche son âme dans les profondeurs intérieures

18/ L’humilité est un écrin de douceur pour l’âme

19/ L’espoir apaisant réunit chemin et but dans l’instant présent

Développement de la treizième vertu

13/ La compréhension est une prise de conscience effectuée en douceur

La compréhension est l’action de l’intelligence pour comprendre le fonctionnement ou la nature de quelque chose. Il y a ici une aptitude à décortiquer pour saisir et déchiffrer les caractéristiques de l’objet du questionnement. Ce sont également toutes les difficultés rencontrées par un être, son esprit de conciliation, sa sympathie et son indulgence qui vont l’aider à faire preuve de compréhension.

La tranquillité est l’état d’un être qui est calme, sans agitation intérieure, sans inquiétude, et qui ne subit aucun dérangement. Il se dégage de lui, une impression générale de paix et un sentiment de sécurité. Le rythme de l’activité est lent, régulier et soutenu.

Embrasser les codes de fonctionnement, c’est prendre dans ses bras et étreindre les concepts des autres avec Amour. Cela permet d’apprendre à distinguer les règles de conduite, à saisir l’ensemble des processus qui sont les leurs, afin d’affiner notre discernement avec sagesse. Savoir être comme l’autre pour vivre son identité et déchiffrer  « qui il est » réellement, sans dialogue intérieur et surtout sans discrimination. Pouvoir faire un cliché, sans souhaiter apporter aucune modification dans l’instant présent de ce cliché.

La compréhension tranquille pénètre calmement dans la réalité des autres et saisit leur vérité ultime en plongeant dans les profondeurs de leur être.  Elle met de la lumière sur leurs qualités, pour les mettre en évidence, afin de les développer toujours un peu plus, pour les sublimer, pour qu’elles éclatent de vérité. Elle aide à couper les liens de dépendance, les blocages qui font souffrir, et qui empêche la libération. Elle offre une reconnaissance à tout le monde surtout ceux qui cherchent la voie de la libération de la souffrance. 

Le contraire de la compréhension tranquille c’est les turbulences de l’incompréhension :

Mais cela peut-être aussi  le bouillonnement intolérant,  l’effervescence obscure, l’inquiétude obstinée, la détresse indéterminée, et toutes les formes d’égarements et de troubles émotionnels sévères.

 
Très bon travail

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants « Être un cœur créateur »©Véronique-Arlette

Livre protégé par un Copyright intégrant le texte et les images

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Etude de texte sacré

Pack étudiant spirituel

« Avoir l’Esprit Universel »

Novembre 2015

Date des 4 méditations de la Conscience Universelle :

Nouvelle lune 11 novembre 2015 - Premier quartier 19 novembre 2015

Pleine lune 25 novembre 2015 – dernier quartier 3 décembre 2015.

« La Bhagavad-Gita telle qu’elle est »

Sa Divine Grâce A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Le savoir spirituel et absolu (quatrième chapitre)

Extrait verset 6/Je demeure non né, et Mon Corps, spirituel et absolu, ne se détériore jamais ; Je suis le Seigneur de tous les êtres. Et pourtant, en Ma Forme originelle, Je descends dans cet Univers à intervalles réguliers.

Le Seigneur a parlé, dans le verset précédent, des caractéristiques très particulières de Sa venue au monde : bien qu’apparaissant comme un être ordinaire, Il garde le parfait souvenir de Ses innombrables « naissances » passées, à l’encontre du chemin des mortels, incapables souvent de faire revenir à la conscience même des actes accomplis quelques heures auparavant. Qu’on demande à quelqu’un de décrire ce qu’il faisait la veille à la même heure : il lui sera bien difficile de donner une réponse immédiate. Il devra creuser sa mémoire pour rassembler des souvenirs. Et pourtant, il existe des gens qui osent se proclamer Dieu, ou Krsna : Nul ne doit se laisser abuser par des prétentions aussi absurdes.

Le Seigneur décrit à présent Sa Forme (prakrti). Prakrti désigne la nature, mais aussi la forme réelle de l’être (qui s’exprime aussi par le mot svarupa). Le Seigneur dit qu’Il apparaît en ce monde dans Son propre Corps ; Il ne transmigre pas d’un corps à un autre comme les êtres ordinaires. Tout être conditionné par la matière réside dans un corps défini, particulier, qu’il ne possède que pour un temps déterminé. Bientôt, il devra le quitter pour un autre. Krsna, le Seigneur, n’est pas, Lui, sujet à cette loi. Chaque fois qu’Il apparaît, c’est par Sa puissance interne, dans Son Corps originel, immuable, et éternel, portant une flûte dans Ses mains ; ce Corps n’est nullement contaminé au contact de l’Univers matériel. Bien que le Seigneur Se manifeste dans Sa Forme spirituelle et immuable, bien qu’Il soit le Seigneur de l’Univers, il semble naître comme n’importe quel mortel. Cependant, l’une de Ses surprenantes caractéristiques veut que tout en passant, comme chacun du stade de nourrisson à celui de l’enfant, puis de l’adolescent, Krsna ne dépasse jamais la félicité de la jeunesse. A l’époque de la bataille de Kuruksetra, Il avait d’innombrables petits-fils et filles, et selon nos calculs à nous, aurait dû être très âgé. Ses traits étaient pourtant ceux d’un jeune homme de vingt à vingt-cinq ans. Jamais on à vu Krsna représenté sous la forme d’un vieillard, car, bien qu’Il ait été, qu’Il soit et qu’Il demeure à jamais la Personne la plus ancienne, Il ne vieillit pas comme nous le faisons. Son Corps et Son Intelligence, spirituels ne s’affaiblissent ni ne changent. Même en ce monde, Il demeure le Non-né, l’éternelle forme de connaissance et de félicité absolues. Il Se montre, puis Se soustrait à notre vue, comme le fait le soleil qui se lève, se déplace devant nos yeux et quitte notre champs de vision. Nous croyons le soleil couché quand il est hors de vue, et levé lorsqu’il apparaît à l’horizon, quand, en réalité, il ne quitte pas sa place dans le ciel. Notre méprise est simplement due à l’imperfection, à la limitation de nos sens. L’apparition et la disparition de Krsna en ce monde n’ont rien de semblable à celles d’un homme ordinaire ; il est donc évident, qu’Il est, de par Sa Puissance interne, connaissance et félicité éternelles, qu’Il n’est jamais contaminé par la nature matérielle. Les Vedas aussi le confirment : bien qu’Il semble naître en ce monde et Se manifeste sous de multiples Formes, Dieu, la Personne Suprême, est non né. Les suppléments des Vedas affirment à leur tour que même s’Il semble naître, le Seigneur ne change pas de corps. Le récit de Son avènement, donné dans le Srimad-Bhagavatam, nous Le montre apparaissant devant Sa mère sous la forme de Narayana, doté de quatre bras et paré de six perfections de Dieu. Selon de dictionnaire Visvakosa, c’est par sa miséricorde immotivée que le Seigneur veut bien apparaître en ce monde dans Sa Forme originelle et éternelle. Mais toujours, Il demeure conscient de Ses Apparitions et de Ses Disparitions antérieures, tandis que l’être ordinaire oublie tout de son corps précédent dès qu’il pénètre dans un nouveau. Krsna demeure partout le Seigneur de tous les êtres, supérieur à tous, et lorsqu’Il vient sur Terre, Il accomplit des actes merveilleux, surnaturels. Il demeure donc toujours la vérité absolue ; Ses attribut ne diffèrent pas de Son Corps, ni Sa Forme de Lui-même. Une question se pose alors : pourquoi donc le Seigneur apparaît-Il en ce monde, puis le quitte ? C’est à quoi répond le verset suivant.

Question :

1/ Quel est selon la Bhagavad-Gita et selon vous, la nature du « non né » ?

2/ Quelles différences y-a-t-il entre un être ordinaire et un être extraordinaire comme Krsna ?

3/ A quel moment et pourquoi le Seigneur Krsna descend t-il en ce monde ?

Aide : Les Vedas corroborent ses versets : bien qu’Il soit Un, sans égal, Le Seigneur Se manifeste sous d’innombrables formes. Il est semblable au joyau « vaidurya », qui change constamment de couleur tout en demeurant le même. Les purs bhaktas peuvent comprendre ces Formes multiples du Seigneur, chose impossible pour ceux qui se limitent à l’étude des Vedas.  

Le savoir spirituel et absolu (quatrième chapitre)

Extrait du verset 7/ Chaque fois qu’en quelqu’endroit de l’Univers, la spiritualité voit un déclin, et que s’élève l’irréligion, ô descendant de Bharata, Je descends en Personne.

Un des mots importants de ce verset est le mot srjami (Je Me manifeste). Il ne peut ici avoir le sens de « création », qu’on lui connaît généralement, puisque, selon le verset précédent, ni la Forme, ni le Corps de Dieu n’ont été crées : toutes les Formes sous lesquelles Il apparaît sont éternelles. Le mot srjami signifie donc que le Seigneur Se manifeste tel qu’Il est. Bien que d’ordinaire, Il apparaisse à des périodes déterminées (une fois dans chaque jour de Brahma, sous le règne du huitième Manu, dans le vingt-huitième maha-yuga, à la fin dvapara-yuga), cette règle ne Le contraint pas, Il reste entièrement libre d’agir à Son gré. Il vient donc de par Sa propre volonté, chaque fois que l’irréligion prédomine et que la vraie religion disparaît. Les principes de la spiritualité sont contenus dans les Vedas, et l’on se dégrade au rang des impies dès qu’on néglige de les suivre. Le Srimad-Bhagavatam enseigne que ces principes sont les lois de Dieu. Dieu seul peut créer une religion. C’est donc Lui qui, originellement, énonça les Vedas, dans le cœur de Brahma, le premier être créé. Les principes du Dharma, de la vraie religion, sont les instructions directes de la Personne Suprême, et on les retrouve d’un bout à l’autre de la Bhagavad-gita. Les Vedas ont pour but d’établir ces principes sous les directives du Seigneur Suprême, lequel, à la fin de la Bhagavad-gita, affirme que le sommet de la spiritualité est de s’abandonner à Lui seul. Les principes védiques nous conduisent donc vers cet objectif ultime qu’est l’abandon total à Dieu. Or, chaque fois que des hommes de nature démoniaques nuisent à ces principes, le Seigneur apparaît. Buddha, par exemple, nous explique le Srimad-Bhagavatam, est un avatara. Il vient à une époque où le matérialisme ayant envahi la Terre, les athées prétendaient suivre les Vedas pour justifier leurs actes pervers : sous le nom de sacrifices, ils abattaient d’innocentes bêtes, sans tenir compte des restrictions très sévères que stipulent les Vedas concernant les sacrifices animaux. Buddha vint pour mettre fin à ces massacres inutiles et instituer les principes de la non-violence. Tout avatara a donc une mission particulière à remplir, mission décrite dans les Ecritures révélées ; nul ne peut être considéré comme un avatar s’il ne répond pas à l’annonce de ces Ecrits.

Certains affirment que le Seigneur n’apparaît qu’en Inde : ce n’est en aucun cas vérifié. Il peut Se manifester là où Il désire et quand Il le désire. Lorsqu’Il vient sous une forme où sous une autre, Il donne aux hommes autant de connaissance spirituelle qu’ils peuvent en assimiler selon le lieu et les circonstances où ils se trouvent. Mais, la mission de tous les avataras demeure la même : conduire l’humanité à la conscience de Dieu et au respect des principes spirituels. Krsna descend parfois personnellement ; d’autres fois, Il envoie Son représentant, qui peut-être son Fils, son Serviteur, ou Lui-même sous une forme déguisée. Les principes de la Bhagavad-gita, principes donnés à Arjuna parce qu’il était plus élevé spirituellement que la plupart de ses contemporains, s’adressent également à tous les hommes dont la conscience spirituelle est développée. Deux et deux font quatre : c’est là une vérité admise aussi bien par l’écolier que par le mathématicien. Mais le calcul élémentaire n’en diffère pas moins des mathématiques savantes. De même, les principes qu’enseignent les différents avatars sont toujours identiques, mais selon les circonstances, ils prennent une forme parfois simplifiée, parfois élaborée. Comme on le verra plus loin, les principes spirituels supérieurs ne deviennent accessibles qu’à partir du moment où l’on accepte le varnasrama-dharma. La mission des avataras est toujours de raviver en chacun le conscience de Krsna, laquelle, bien que toujours présente, devient parfois non-manifestée.  

Question :

1/ Qu’est-ce que l’irréligion selon la Bhagavad-gita et selon vous ?

2/ A qui à été énoncé les Vedas pour la première fois ? Pensez-vous que cet être détient toujours les Vedas en son cœur ? Pourquoi ?

3/ Qu’est-ce qu’un Avatara et qu’est-ce que le varnasrama-dharma ?

Aide : Dans le monde spirituel, Krsna répond à l’amour de chaque Bhakta en tenant le rôle que ce dernier attend de lui. Certain veulent « voir » en Lui le Maître Absolu, d’autres leur ami intime, leur fils, ou leur amant. Krsna Se donne sans partage à chacun d’eux, selon l’amour qu’on lui adresse. Et ces mêmes échanges de sentiments se retrouvent également dans l’Univers matériel, entre Krsna et Ses différents dévots. Tous les purs bhaktas, dans ce monde comme dans la demeure absolue, jouissent de la compagnie du Seigneur et Le Servent en Personne, avec amour, puisant à ce service  un bonheur absolu.

L’étude des textes sacrés est le véhicule de la compréhension.

¸.•°*”˜”*°• ★¯`°º·¤.¸☆¸.¤·º°´¯★ •°*”˜”*°•.¸ 

Très bon travail

Par l’étude le disciple oriente son esprit dans la bonne direction, celle de la sagesse suprême. 

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants « Avoir l’esprit universel »©Véronique-Arlette

Livre protégé par un Copyright intégrant le texte et les images

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Exercice prière

Pack étudiant spirituel

« Avoir l’Esprit Universel »

Novembre 2015

Date des 4 méditations de la Conscience Universelle :

Nouvelle lune 11 novembre 2015 - Premier quartier 19 novembre 2015

Pleine lune 25 novembre 2015 – dernier quartier 3 décembre 2015.

« Éther » équilibre et lumière

« Éther », Lumière de la Source éternelle

Fait de moi un outil d’équilibre et d’harmonie.

Là ou il y a obscurité,

Équilibre et harmonise,

Avec l’élément de la Source Divine,

L’éther de La lumière pure.

Parce que tu es « tout », «  en tout » et « partout »

L’éther de l’éternel,

L’éther qui équilibre,

L’éther qui harmonise,

L’éther qui illumine tout,

L’éther de la Foi et de la Confiance en « Soi ».

« Éther », Lumière de la Source éternelle

Fait de moi un outil d’équilibre et d’harmonie.

Là ou il y a « doute et désespérance », équilibre avec la Foi,

Là ou il y a « malveillance », équilibre avec la bienveillance,

Là ou il y a « colère », équilibre avec l’apaisement,

Là ou il y a « méchanceté », équilibre avec la bonté,

Là ou il y a « égoïsme », équilibre avec les renoncements,

Là ou il y a « confusion mentale », équilibre avec la clarté d’esprit,

Là ou il y a « jalousie », équilibre avec la générosité,

Là ou il y a « tristesse », équilibre avec la joie,

Là ou il y a « orgueil », équilibre avec la simplicité,

Là ou il y a « insatisfaction », équilibre avec le contentement,

Là ou il y a « dualité », équilibre avec l’unité.

(✿◡‿◡*)˜"*°•*♥*•°*"˜ (*◠‿◠✿)

L’exercice du mois 

Apprendre cette prière de la manière qui vous convient le mieux. Vous pouvez la lire ou l’écrire plusieurs fois, ou encore la réciter comme un mantra, car elle est très puissante. Elle est à réciter chaque jour et elle sera utilisée en préparation de la méditation mensuelle, pour faire avancer vos projets et le monde dans la bonne direction. Gage d’unité entre tous les membres des groupes, elle sera récitée par l’ensemble des participants lors de la méditation de la pleine lune, afin de maintenir l’Esprit Universel dans le monde. Entre solitude et partage, entre macrocosme et microcosme, entre près et lointain, entre vous, moi et les autres, il n’y a ni temps, ni distance, ni séparation car l’Amour inconditionnel « est » immuable et demeure éternel.

(✿◡‿◡*)˜"*°•*♥*•°*"˜ (*◠‿◠✿)

Que la foi grandisse dans votre cœur au-delà de toutes vos espérances

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants « Avoir l’esprit universel »©Véronique-Arlette

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Conseil méditatif

Pack étudiant spirituel

« Avoir l’Esprit Universel »

Novembre 2015

Date des 4 méditations de la Conscience Universelle :

Nouvelle lune 11 novembre 2015 - Premier quartier 19 novembre 2015

Pleine lune 25 novembre 2015 – dernier quartier 3 décembre 2015.

Conseil méditatif : je médite pour apprendre le lâcher prise.

Tous les exercices se réalisent  assis en tailleur, la main droite dans la main gauche, les deux pouces se touchent. Vous devez les effectuer  dans l’ordre et tous les jours, si possible. Cela représente un travail de 30 minutes. Si vous le faites 3 fois par semaine parfaitement,  vous constaterez des améliorations conséquentes et des résultats extrêmement  favorables pour tout votre « être ». Munissez-vous d’un chronomètre, pour faciliter les  passages d’un exercice à l’autre. Bon travail. 

1/ Travail sur le mental :

Aujourd’hui,  vous allez apprendre à « ne rien faire mais juste laissez faire ». Le mois dernier, vous avez travaillé votre mental, pour apprendre à vous servir de votre respiration comme d’un moyen pour vous nettoyer des négativités et retrouver le calme et la sérénité.  Durant ce mois, vous allez apprendre à « ne rien faire, et laissez faire ». En observant votre respiration, vous apprendrez le lâcher-prise et savourerez la contemplation du va et vient du souffle. Ce flux et ce reflux sont très apaisant pour le mental et pour le corps, car ils maintiennent la pensée en dehors de la respiration. En effet, la pensée n’est pour rien dans la mécanique respiratoire, car la respiration réagit toute seule. Cet exercice est pour détacher votre pensée de votre respiration et lui faire prendre de la hauteur et de la spatialité. Maintenant, commencez à respirez profondément et à l’expire dîtes : « je ne fais rien, je laisse faire », et observez le lâcher-prise de votre respiration. Puis recommencez l’exercice une dizaine de fois, jusqu’à ce que vous sentiez que votre respiration fonctionne toute seule sans votre pensée, sans votre mental. Voyez les tentions qui se relâchent, le mental qui se vide et s’apaise et le corps qui se décontracte. Soyez « l’observateur » de votre respiration, soyez «  libre » et « détaché », soyez « apaisé ».

2/Travail sur la respiration :

Tout en continuant de contempler votre respiration pendant encore quelques minutes, observez la longueur des inspirations et des expirations, puis reprenez le contrôle du souffle, en faisant une série de 10 inspirations très longues suivies de dix expirations très longues aussi.  En inspirant, allez chercher l’air tout en haut en redressant le buste, puis quand vous expirez, videz vos poumons tout doucement jusqu’à ce qu’il n’y ait plus d’air. Entre chaque inspiration et chaque expiration, vous devez marquer un temps d’arrêt de quelques secondes, avant de basculer pour relâcher l’expire ou de remonter le buste pour inspirer. Cet exercice permet une respiration complète, qui part de la terre et finie dans le ciel, qui oblige une très grande concentration dans le corps. Cette respiration particulière oxygène les hémisphères droits et gauches du cerveau et facilite le lâcher-prise intellectuel.

3/ Travail sur l’intériorité :

Revenez à l’intérieur de vous-même sur votre respiration normale et sur vos sentiments.  Restez assis en tailleur et Soyez la respiration, Soyez le silence, Soyez le calme, Soyez le lâcher-prise avec l’extérieur qui n’existe plus……Soyez l’Amour, la joie et l’innocence de votre enfance. Soyez ce bonheur  et cette intériorité que rien ne peut faire pencher vers l’extérieur. A l’inspire un rempart vous protège des agressions extérieurs et à l’expire cette protection s’amplifie. Faites cet exercice pendant une dizaine d’inspirations et d’expirations, jusqu’à ce que vous sentiez que vous êtes une montagne d’Amour de joie et d’innocence stable et forte.  Maintenant vous êtes cette montagne ferme et immobile, votre cœur est joyeux, plein d’Amour pur et savoure intérieurement cette béatitude de bien-être et de contentement pendant de longues minutes. Le souffle de la respiration rejoint cet épanouissement du cœur et vous maintenez cette quiétude à l’intérieur de vous-même en restant bien concentré.

4/ Travail sur la concentration :

Continuez l’exercice de concentration, en réalisant une observation interne (observation avec les yeux fermés) sur le chakra du cœur, juste au dessus du plexus solaire. Observez-le intérieurement pendant 1 à 2 minutes.  En même temps, effectuez 10 grandes inspirations suivies de 10 grandes expirations en comptant et en nommant au fur et à mesure que vous effectuez  l’exercice. Maintenez bien votre observation sur le chakra du cœur Anahata. Ressentez l’énergie de confiance et d’amour qui s’amplifient en même temps que vous réalisez cet exercice. 

Comptez  1/ inspiration/ expiration – Comptez  2 / inspiration / expiration – jusqu’à 10 puis relâchez progressivement votre observation du chakra Anahata et relâchez également la respiration.  Cet exercice vous permet d’utiliser votre concentration, pour revenir vers votre centre, vers votre cœur. Si vous avez des difficultés, c’est normal, votre concentration va s’affiner au fur et à mesure de l’apprentissage. Faites cet exercice 3X.

 5 / Travail sur l’immersion extatique :

L’immersion extatique est un voyage de votre essence primordiale au milieu de l’océan de la vie. C’est une observation de tous les phénomènes et de toutes les caractéristiques de la vie, en retenant et contrôlant le mental, pour l’obliger à demeurer dans la non discrimination. L’immersion extatique, c’est « Observer mais sans penser », sans laisser son intellectuel  interpréter, ni réfléchir, ni discriminer. C’est en retenant le mental, qu’on réduit les pensées. C’est en les disciplinant qu’on les minimise comme un petit ruisseau. C’est en synchronisant le souffle avec la pensée qu’on réduit son débit, qu’on devient le souffle qui ne pense plus. Quand la pensée s’arrête et que ne demeure plus que le souffle, c’est l’immersion extatique parfaite. Alors aujourd’hui, vous allez apprendre à réduire la pensée, en vous servant du souffle. Vous êtes une essence qui baigne dans les eaux primordiales, et votre « être » à besoin d’éther pour remonter vers la source et vers la surface. Vous êtes dans les eaux et votre respiration subie cette difficulté, elle n’est pas à l’aise, parce que la matérialité n’est pas sa nature propre. L’exercice consiste à réduire la pensée en se servant de la respiration. Respirez très fort par le nez et rassemblez toutes vos pensées dans ce geste. Puis soufflez tranquillement toutes vos pensées, en exerçant une pression comme une retenue que vous canalisez vers l’extérieur. La bouche doit être en « cul de poule » et la pression de la retenue forte. Faites cet exercice pendant 5 minutes.

6/ Travail sur la méditation :

Après ce long travail de préparation, accordez-vous 10 minutes de pure méditation. Vous êtes maintenant prêt pour une méditation dans un lâcher prise complet avec l’extérieur. Observez votre chakra du cœur, observez votre respiration, et observez votre corps.  Soyez tranquillité, soyez hauteur et profondeur. Etendez votre intention dans les quatre directions que sont l’est, l’ouest, le sud et le nord. Puis, étendez votre progression dans les 4 directions intermédiaires. Puis vers le nadir et le zénith. « Observez » votre cœur, et soyez juste de l’Amour Inconditionnel bienveillant qui rayonne. Votre pensée est complètement apaisé dans le va et vient du souffle, qui devient l’unique expression de tout votre être. L’exercice est pleinement effectué quand vous n’êtes plus que le souffle et uniquement le souffle de l’esprit Universel.

Donc je récapitule :

1 : Pendant 5 mn, juste avant l'expire dites « je ne fais rien, je laisse faire » en observant juste ma respiration..

2 : Pendant 5 mn, je respire profondément en relevant mon buste, puis j’expire profondément en rabaissant mon buste.

3  Pendant 5 mn, « je suis la respiration, je suis le silence, je suis lâcher-prise, je suis une montagne d’amour, de joie, d’innocence, je suis protégé, je suis fort et stable ».

4 : Pendant 5 mn, « je me concentre sur le chakra du cœur Anahata, je ressens l’énergie de confiance et d’amour et je l’amplifie en comptant 10 inspires et 10 expires ».

5 : Pendant 5 mn, « je respire pleinement par le nez en rassemblant toutes mes pensées, je fais le cul de poule, et je souffle tranquillement mes pensées par la bouche.

6 : Pendant 5 mn, « je suis la profondeur ancrée, je suis l’amour inconditionnel, je suis la bienveillance, je suis la chaleur aimante, je m’élève dans le ciel des 10 directions, je suis le « tout universel » pacifié.

Très belle « méditation »

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants « Avoir l’esprit universel »©Véronique-Arlette

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Exercice « Maitri »

Pack étudiant spirituel

« Avoir l’Esprit Universel »

Novembre 2015

Date des 4 méditations de la Conscience Universelle :

Nouvelle lune 11 novembre 2015 - Premier quartier 19 novembre 2015

Pleine lune 25 novembre 2015 – dernier quartier 3 décembre 2015.

C’est en prenant conscience de notre évolution que nous prenons conscience de notre passé.

Au jour d’aujourd’hui, nous sommes une société qui aspire à une évolution de tous les êtres sensibles. Il est vrai, que ses dernières années ont fait apparaître pas mal de comportements inhumains au cœur de la communauté, des agissements tournés essentiellement vers le profit ont été démasqués et les manèges relatifs à de la manipulation massive ont été dénoncés un peu partout sur le globe. Après tous ses déboires, l’humain aspire dès à présent à un peu plus de transparence dans les débats de nos gouvernants et un peu plus d’humanité dans les actes de nos concitoyens. Les religions auront à l’avenir, une grande part dans le devenir du monde, même si nous n’en sommes pas encore à une pleine bienveillance mutuelle entre tous les clans, des décisions importantes devront restructurer la confiance dans le cœur des fidèles. L’involution de la malveillance à suffisamment été entretenue, exposant les êtres sensibles, et la planète terre vers une perte totale, pour que les plus « sages » se décident enfin à revoir leurs copies. Heureusement beaucoup ont résisté devant la folie du pouvoir, refusant de participer au lynchage des plus pauvres au profit des banques toutes puissances. L’amour et la compassion sauveront t-ils le monde de la déchéance passée afin d’aider l’humanité à amorcer une remontée spectaculaire ? L’involution et l’évolution font partie d’un processus universel inscrit dans l’inconscient collectif qui fait que le monde tourne autour d’un axe central. Toute vie est hissée vers le haut avant d’être précipitée vers le bas, puis l’action se renouvelle à nouveau. Le flux et le reflux, la vie et la mort, l’évolution et l’involution sont donc des oscillations, des forces et des conditions dites normales de notre participation au cœur du cosmos. Les forces animales et spirituelles agissent en nous continuellement parce qu’elles sont liées à notre passé, le fruit de nos actions antérieures. Que ce fait soit de l’ordre de notre passé proche dans cette vie-ci où lointain lors de nos réincarnations, le résultat de notre vécu actuel est une graine qui à été ensemencée dans notre passé. L’involution est une complication de l’esprit, une régression avec retour à un état antérieur, c’est aussi l’état d’un élément qui se retourne vers l’intérieur, comme une application mathématique vivant son inversion par exemple. Alors que l’évolution est un passage progressif d’un état à un autre, une succession de phases par lesquelles passe un processus. C’est aussi, la transformation du caractère, du comportement, et des opinions de quelqu’un au cours du temps. L’évolution est l’ensemble des modifications, le stade atteint  dans un processus considéré comme un progrès, c'est-à-dire un véritable développement. C’est aussi l’ensemble des changements subis au cours des temps par les lignées, ayant eu pour résultat l’apparition de formes nouvelles. La synthèse entre évolution et régression serait alors peut-être plus de l’ordre de l’intériorité et de l’extériorité, où plutôt du retour vers quelque chose de plus centré. Il faut savoir que tous les êtres sensibles subissent cette loi immuable du passage de l’animalité vers la spiritualité. Alors entre évolution et régression, entre épanouissement et dégénérescence, entre développement et abêtissement, et entre accroissement et atrophie, l’un amène toujours vers l’autre de plus en plus près jusqu’au retournement de la situation. La roue ramène toujours les êtres vers leur centre d’une manière où d’une autre. Avec le karma il y a une obligation alors qu’avec le dharma, il y a une acceptation. La régression conduit vers l’évolution et l’évolution vers la régression, comme le sablier qui tourne et tourne encore guidant du centre vers l’infini. C’est en somme, l’éternel retour du matériel vers le spirituel de notre condition d’être physique jusqu’à l’envol de notre âme vers l’éternel! Ainsi la boucle est toujours bouclée !

Voici les questions

Lisez toutes les questions et laissez les agir en vous pendant quelques jours. Puis, faites un résumé de 10 lignes minimum pour répondre à chaque question.  Laissez mariner quelques jours, puis relisez-vous, pour comprendre ou vous en êtes, dans la prise de conscience de cet exercice. Vous pouvez refaire cet exercice dans quelques mois, pour voir ou en est votre évolution. Quand on ouvre une porte à l’esprit, il continue sa progression dans toute la pièce, souvent à notre insu.

Notre passé est lié à notre futur pourtant nous devons impérativement nous installer dans le présent pour trouver les réponses à nos questions. L’évolution nous guide vers notre centre alors que la régression nous écarte de notre but. Pourtant, l’un comme l’autre nous amène vers la solution finale, gagner notre liberté. Que ce soit en nous hissant où en nous précipitant, l’univers ne fait que nous aider à trouver notre harmonie auprès de lui !

1/ Quelle est pour vous la définition de l’évolution et de la régression ?

2/ Pensez-vous qu’actuellement, vous vivez une régression où plutôt une évolution ? Dites nous pourquoi en une dizaine de lignes.

3/ Croyez-vous à la réincarnation ? Expliquez-nous pourquoi ?

4/ Subissez-vous la vie où êtes-vous maître de votre vie ? Défendez votre point de vue ?

5/ Que représente pour vous le karma et le dharma ?

6/ Pensez-vous que la méditation aide le pratiquant à comprendre son passé, à le guider vers un avenir meilleur en « soi » où à l’aider à vivre au présent ?

Très belle « prise de conscience »

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants « Avoir l’esprit universel »©Véronique-Arlette

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MCU-Méditation Vijranavadin

Pack étudiant spirituel

« Avoir l’Esprit Universel »

Novembre 2015

Date des 4 méditations de la Conscience Universelle :

Nouvelle lune 11 novembre 2015 - Premier quartier 19 novembre 2015

Pleine lune 25 novembre 2015 – dernier quartier 3 décembre 2015.

Mantras et chants universels 1h dans la journée

Méditation collective 1h dans la journée

MahaMaitri la grande bienveillance universelle

Les  7 PLANS en action :

1/ Développer sa Conscience

2/ Méditer seul où en groupe

3/ Prier seul où en groupe

4/ Cultiver ses qualités et vertus

5/ Partager son Amour envers l’universel

6/ Vivre joyeux dans le bonheur du contentement

7/ Défendre la terre, l’écologie et le végétarisme

Sujet de la méditation :

Nouvelle lune 11 novembre 2015

L’élévation spirituelle continue sa progression au cœur de tous les êtres sensibles quels qu’ils soient. C’est grâce à nos rendez-vous mensuels, grâce aux actions d’amour universel et de bienveillance mutuelle, et grâce à la formidable cohésion sociale qui est en train de s’affirmer au cœur de l’humain. Bien sûr, il y a ceux qui lâchent du leste et ceux qui se cramponne de toutes leurs forces à leurs désirs, à leurs images, à leurs passés. Les méditants de la Conscience Universelle, les observateurs des êtres, des choses et de l’univers tout entier qui ont développés les qualités yogiques depuis déjà un certain temps, n’ont aucun mal à fournir un effort commun car ils savent profiter de l’harmonisation des planètes qui les entourent. En effet actuellement, les triangles des toits du monde découvrent leurs chapeaux avec grâce au travers du brouillard ambiant où plutôt des voiles de l’illusion, obligeant les êtres à des « prises de conscience » massives. Le détachement, la ponctuation et l’ascétisme développés par les frères et sœurs de lumière leurs permettent de retrouver leurs pouvoirs cachés. Les peurs s’envolent, la culpabilité disparaît, les cœurs guérissent et les esprits affirment leurs combativités autrement que dans le feu de la souffrance subit. Le langage de l’univers est une lecture double dont il faut apprécier les reliefs et les contours. Cette étude est une véritable collaboration entre l’initié et l’univers, entre chaque participant et la création, entre tous les points de vue et la galaxie. Chacun à sa place dans le mouvement universel même si celle-ci est du mauvais côté de la pièce où encore si l’énergie psychique féminine n’est pas encore placée entièrement dans la véritable douceur. Progresser tous ensemble n’est pas une simple affaire qui se règle en 5 minutes, alors devenir un peu plus lumineux, un peu plus conscient et un peu plus éveillé est une question d’ouverture et d’harmonisation au présent. Les conflits et les guerres doivent « sortir » littéralement de nous pour que chaque être connaisse enfin la paix et la sérénité en lui. Les apaisements pourront alors se matérialiser au cœur du vivant, au cœur de la terre et au cœur de l’univers. La capacité de notre action est dans le travail intérieur, dans les conceptions secrètes et l’accouchement réel.

Premier quartier 19 novembre 2015

L’accumulation énergétique est un équilibre fragile entre plusieurs énergies. Trop de feu d’un seul coup où trop d’eau, et l’humeur général de l’être, du pays, où du monde s’en ressent immédiatement. C’est pourquoi, l’équilibre de cette accumulation énergétique s’acquière grâce à l’expérience au fil des transformations et renaissances. Au commencement, l’énergie s’enroule autour de l’axe de chaque personne suivant son enthousiasme quotidien, le sens vers lequel il penche (optimisme où pessimisme), et les moyens mit à sa disposition. La même chose se produit autour de chaque pays suivant les coutumes et l’agitation de tous les résidents et autour du monde suivant l’activité et l’intensité de tous les êtres sensibles. Gardez à l’esprit que le cosmos est très bien organisé et que vous n’êtes pas né là où vous êtes par hasard ! Nous contribuons tous à la luminosité spirituelle de l’univers suivant l’amour que l’on porte à la vie au travers de nos pensées et de nos actes. Le soleil est l’astre qui est toujours radieux. Paternel, il représente l’union avec le « soi », mais aussi et surtout l’appel vers la divinité. Retrouver cet axe radiant est fondamental. C’est pourquoi le méditant de la Conscience Universelle, l’observateur des êtres, des choses et de l’univers tout entier affine cette vision du monde en lui-même. Son but ultime est de rejoindre le soleil central et de fusionner avec lui. Le « soi » est l’axe divin en nous. Il convient de trouver cet axe puis de remonter vers la source. A la nouvelle lune, la lune est invisible, car elle est cachée dans l’axe du soleil. Elle ne sera « visible » qu’au moment de la pleine lune. Alors, la responsabilité du méditant de la conscience universelle est au rassemblement de toutes les âmes autour de l’axe du soleil. Cette gouvernance s’explique dans une pratique mensuelle invisible au commun des mortels et des cérémonies spirituelles celles-ci bien visibles aux yeux de tous. Le « solaire » aide les autres, invite sa famille et ses amis, voyage de toutes les façons, car il porte le  soleil Divin en lui. Toute sa vie tourne autour de cet axe solaire, et sa gratitude envers le soleil est sans mesure. Le soleil nous offre sa lumière et son amour sans condition ni limitation. Alors, le méditant solaire essaie de guider tous les autres êtres sensibles dans cette direction, car il sait qu’ici, le bonheur est illimité.

Pleine lune 25 novembre 2015

Les énergies de vie, d’amour et de beauté sont de l’ordre de la créativité de la nature accueillante et nourricière. La fécondité féminine de l’univers est à l’œuvre continuellement en chacun d’entre nous. Plus les vibrations de générosité, de plaisir, d’esthétisme, de douceur, d’harmonie, et de respect des convenances sont rassemblées, plus l’épanouissement des êtres sensibles se produit inexorablement. La féminité est de l’ordre de la grâce, la beauté est de l’ordre de la simplicité,  et la créativité est de l’ordre du foisonnement. Pour que la beauté du monde jaillisse, le monde doit comprendre l’effort d’intériorité qu’il doit mettre en œuvre en lui-même. C’est pourquoi, le méditant de la Conscience Universelle s’épanouie telle une fleur, pour rendre le monde plus beau et plus attrayant, car il fait partie intégrante de ce monde. Il développe en lui, les énergies vénusiennes que sont le bien-être physique, la complétude, l’amour inconditionnel, la compassion, le pardon, la connaissance sacrée, et les enseignements spirituels. La particularité de la propriété de vénus est d’unifier les contraires. C’est pourquoi celle-ci est considérée comme sensuelle et charnelle car elle vit ses expériences dans l’ici et maintenant bien concret du matériel. Elle est dans le contact avec l’autre, dans les compromis relationnels et l’accueil des solutions pacifiques. La guérison qu’elle offre généreusement est dans la dévotion spirituelle, dans le dévouement allégorique, et dans le désintéressement matériel. Chacun peut alors entrer dans cette voie « royale » et exploiter les profondeurs intérieures de ses racines ancestrales. Cette intériorité est votre maison, votre temple « solaire », votre royaume ici sur terre. La décoration de ses maisons est le reflet de votre beauté intérieure, l’amour est la graine de vie que vous y développez, et  votre créativité est le résultat de la richesse de vos expériences. Vénus c’est l’art avec lequel vous manifestez votre amour de la vie, la vôtre comme celle de tous ceux qui vous entourent. Les couleurs de l’arc en ciel, pastels et lumineux, sont de l’ordre de Vénus, comme le chant et la danse sont un éveil à la joie de vivre. L’énergie de Vénus maintient l’être au cœur du vivant comme une beauté qui sauve le monde.

Dernier quartier 3 décembre 2015

L’affirmation de la liberté d’être un humain au cœur de la planète terre, d’être un être en « soi »,  et d’être le détenteur de cette vie qui grandit en nous est un apprentissage pour chaque être sensible. Nous sommes tous libre et égaux devant l’éternel. La vie qui nous est donnée à la naissance est une aventure extraordinaire, un chemin d’évolution pour notre âme et un voyage au cœur du cosmos. De ses expériences enrichissantes, nous tirons notre essence. En quête perpétuelle de nouveau et de renouveau, les changements étoffent notre vie dans tous les domaines. Plus les stimulations sont fortes, et plus nous développons d’adaptabilité. Les blocages, contraintes et autres emprisonnements, évitent les fuites en avant et nous guident résolument vers nos objectifs de vie. Certaines aspirations sont difficiles à trouver, et Bouddha n’est pas devenu « maître » du Bouddhisme en 5 minutes. La liberté spirituelle se gagne après bien des luttes, après beaucoup de résistance et après un bon travail de conscience. La personnalité doit laisser la place à l’individualité, qu’elle soit remarquable où remarquée, pour que le discernement du mûrissement de la sagesse soit établit solidement dans le cœur. Arriver à l’amour inconditionnel sur un tapis de compassion est un challenge en « soi » ! C’est pourquoi, le méditant de la Conscience Universelle, l’observateur des êtres, des choses et de l’univers tout entier apprend à maîtriser son véhicule qu’est le « soi ». Il aime avant tout sa vie, et l’expérience vitale que représente cette vie, dans l’ici et maintenant. Il fait de cette force de vie, de cette force d’amour vitale, de cette compassion sous-jacente, une amie qu’il sait écouter au-delà du palpable. Ainsi, il devient au fil du temps, un conseillé ouvert et disponible à la force d’amour en action de chaque être sensible. Il sait « voir » la lumière des autres, la mettre en « évidence », et faire en sorte de la faire émerger au cœur de ses semblables. Parfois, il se sert de l’ombre de certaines personnes pour les mettre en lumière. Sa maîtrise et son honnêteté à l’égard de chacun est légendaire. Même s’il à parfois du mal à gérer les conflits, il cherche toujours l’harmonie dans les échanges et partages, les éclaircissements relationnels, et le bien-être de chacun. Malgré tout, certaines relations doivent se terminer pour que d’autres commencent. Ceci est l’éternel en nous.

Vijranavadin ou Voie de la « Conscience Universelle » 

Méditants débutants élève du « cœur créateur » méditation à la pleine lune seulement.

Méditants confirmés élève de « Avoir l’esprit universel » aux quatre méditations. 

Cœur créateur : Cette méditation mondiale s’adresse à tous les êtres sensibles et se pratique  seul ou en groupe, ou que vous soyez sur la planète terre. C’est le simple fait, d’être connecter tous ensemble en « Conscience », dans un « Sentiment Fraternel d’Amour Universel » au même instant, qui augmente l’envergure de toutes nos possibilités. C’est allier nos connaissances réciproques avec « Sagesse », pour faire avancer le Monde vers la PAIX. L’Amour et la Sagesse réunit ensemble, sont la plus belle « Création » que nous puissions offrir généreusement aux autres. Cette mise en mouvement solidaire engendre un élan et une dynamique extrêmement puissante. Appelée Cœur Créateur, celui-ci profite à l’enrichissement général de toute la Conscience Universelle. Que vous soyez simple méditant débutant ou confirmé, sans religion particulière ou avec déjà un beau bagage spirituel, cette méditation en Unité de Conscience, rassemble toutes les Sœurs et les Frères de lumière, qui œuvre pour « l’Universalité ». Si votre Cœur déborde d’Amour et de Sagesse, soyez bienvenue, soyez créateur. La méditation de la Conscience Universelle réunit le jour de la pleine lune, tous les êtres sensibles qui soutiennent  l’émergence de la Beauté, de la Sagesse et de la Créativité.  Elle débute par 30 minutes de préparation (21h à 21h30 heure de Paris), puis 30 minutes de méditation (21h30 à 22h). Vous pouvez la raccourcir ou la prolonger si vous le souhaitez et faire des pauses si nécessaire. Il est préconisé de s’habiller en blanc, pour exprimer une volonté de « purification » personnelle et collective.

L’Amour Inconditionnel, la Bienveillance, le Partage, et la Fraternité sont les outils indispensables à cette méditation. Mais une seule de ces quatre qualités suffit pour entreprendre et participer à cette initiative collective.

Esprit Universel : Afin d’enrichir sa pratique et de progresser sur la voie, le méditant de la Conscience Universelle, l’observateur des êtres, des choses et de l’univers tout entier médite  comme un  cœur créateur aux quatre phases de la lunaison. Afin de bénéficier au maximum de la force dynamique du « pouvoir d’action de l’Esprit Universel », il entreprend son activité méditative au moment de la nouvelle lune. Pour savourer toute la richesse de cette méthode et prolonger tous les effets tout au long du mois, il amplifie son activité au fur et à mesure de l’activité de la lune, aux mêmes horaires. En gardant toujours à l’esprit, ce moment de « Pleine Conscience Mutuelle » avec les autres êtres, le méditant perpétue cette influence, sur la base de la mécanique du mouvement ascendant et descendant de la respiration. Puis, bien ancré au centre de la terre, il  développe progressivement son soleil intérieur, toujours au centre de l’horloge du temps qui égraine ses quatre quartiers, dans les quatre directions, étiré entre le nadir et le zénith. C’est ainsi qu’il équilibre sa Conscience Individuelle avec son Cœur Créateur et la Conscience Universelle avec son Esprit Universel.  Son esprit fixé vers le haut ne se penche pas vers l’extérieur, reste fermement ancré sur le pistil de son lotus, afin de lier la Source avec la Terre,  favorisant  « l’éveil fraternel » de la Spiritualité. C’est en lui qu’il développe l’Amour Inconditionnel, la Bienveillance, le partage, et la fraternité pour les faire jaillir au cœur de son être, au cœur de sa propre Conscience, et au cœur de la Conscience Universelle. Sa Grande Bienveillance peut alors se déverser avec Sagesse sur le monde, créant l’abondance Juste et Fraternelle. Les Lois du partage et de la rétribution s’accomplissent alors pleinement, à travers lui et à travers tous les êtres sensibles. Ainsi le Méditant multiplie ses Chances en multipliant les Chances des autres.

Les quatre phases de la lunaison

La méditation de la Conscience Universelle est un travail méditatif commun, qui est proposé sur la base des quatre phases de la lunaison. C’est à ses 4 dates que la méditation s’effectue, dans un pur ESPRIT UNIVERSEL.

A la nouvelle lune nous mettons en terre le sujet/projet à l’aide de l’éther contenu dans nos esprit/cœur/corps. C’est comme si nous étions nous même « porteur » de la graine dans nos esprits, dans nos intentions, dans nos cœurs et que nos corps représentaient  l’élément terre. L’esprit et la terre s’unissent ensemble, il y a procréation.

Lors du premier quart de lune, l’ensemencement germe dans le cœur de la terre, alimenté par  une saine  irrigation avec nos sentiments-pensées-actes, pour que le projet s’ancre au plus profond du cœur /individuel/collectif. 

Lors de la pleine lune, c’est tout le groupe mondial qui par son soutien, sa lumière, son Amour Inconditionnel, sa force et sa générosité brille comme un soleil pour faire éclore cette idée dans les Consciences Individuelles. Nous formons ensemble le Cœur Créateur, nous sommes les protecteurs de la Conscience Universelle et de la Terre, nous représentons l’esprit universel dans toute sa luminosité. 

Lors du dernier quart de lune, c’est la période de croissance, de progression, et d’ascension dans les Consciences Individuelles. Les projets semés en début de cycle prennent forme et commence à être visible grâce à notre solidité, à notre stabilité et à notre ténacité.

Les projets naissent ainsi depuis leur naissance, passent par la germination, l’embellissement et l’éclosion finale.  Ils sont construit sur les deux phases de la vie, le yin féminin de la mère terre, et le yang masculin du père ciel, ainsi que la nourriture et la lumière. En ce qui concerne les grands projets et les PLANS d’action mondiaux, ils sont étayés de la même manière mais sur la base des solstices et équinoxes annuels. 

Chaque période est respectée et étaie le projet dans son intégralité. C’est la beauté et la sagesse qui s’unissent pour créer la vie. C’est pour cette raison que le sujet de la méditation de la Conscience Universelle est toujours offert au moment de la nouvelle lune.

Être en "Conscience" de quelque chose ou avec les autres, c’est faire l’effort de porter son attention sur un point précis, pour l’éclairer et sentir ce qu’il se passe à cet endroit. Être un cœur créateur, c'est faire un effort journalier pour purifier les 6 poisons de l'esprit que sont : l'orgueil, la colère, la jalousie, la confusion mentale, l'égoïsme, et la méchanceté, et laisser émerger le véritable amour. Avoir l’esprit universel, c’est considérer que tous les autres êtres méritent la même chose que ce que nous pouvons souhaiter pour nous-mêmes. C’est pour cette raison que le méditant de la Conscience Universelle, l’observateur des êtres, des choses et de l’univers tout entier, purifie sa Conscience, développe son Amour Inconditionnel et vit avec un esprit communautaire afin d’atteindre la clarté de la Conscience Universelle. En participant à des causes bienveillantes, en soutenant les défis nobles  et en déployant tout son  Amour envers les autres, il tend vers un objectif unique de purification, d’embellissement et de croissance de sa Conscience Individuelle.

Très bonnes méditations et au mois prochain.

Recevez cher étudiant de la Conscience Universelle, toute mon Amitié Bienveillante et Salutaire.

Je vous aime infiniment, je vous aime infiniment, je vous aime infiniment

Véronique-Arlette

ღ Namasté ღ 

Extrait des Packs étudiants « Être un cœur créateur-Avoir l’esprit universel »©Véronique-Arlette

Livre protégé par un Copyright intégrant le texte et les images

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